很荒谬，不切题。它似乎是完全没有意义的，因为那个人是在问：“什么是佛？”而这个东山似乎是一个疯子。他根本就不是在谈论佛，他根本就不是在回答那个问题，但是事实上他已经回答了，这是一个似非而是的真理。如果你开始去经验这个似非而是的真理，你的生命将会变成一个和谐的交响曲；它将会变成所有相反两极的东西一个越来越高的综合，那么在你里面所有相反的两极都将会消失。
东山说：“这些亚麻称起来五磅。”
他说了一件事：这个非常平凡的生活就是佛，这个非常平凡的生活就是真理，这个非常平凡的生活就是梵天，就是神的王国。除了这个之外没有其他的生活；没有那个，只有这个存在。印度教教徒说：“那个存在，而这个是幻象。”而东山说：“这个是真实的，那个是幻象。当下这个片刻就是真理，不要问任何不平凡的东西。”
求道者一直都会问不平凡的东西，因为唯有当某种不平凡的东西被给予了，自我才会觉得满足。你到一个师父那里问他问题，如果他这样回答，你会认为他疯了，或者他是在开玩笑，或者他不是一个值得你问的人。你会赶快逃离，为什么？因为他完全粉碎掉你的自我。你在问佛，你在欲求佛，你想要成佛，所以你才这样问。而这个人却说：你所问的问题是多么地荒谬！甚至不值得回答！这些亚麻称起来五磅，这比任何佛来得更重要，这个片刻，这些亚麻就是整个存在。整个世界存在的核心就是在这五磅的亚麻里——此时此地。不要走入歧途，不要问哲学性的问题，要看当下这个片刻。
东山做了一件很棒的事，东山是一个佛。东山在称亚麻就是佛在称亚麻，而真相是“一”！东山是佛，那些亚麻也是佛，在那个当下它称出来是五磅。那是真理，是那个当下的事实。但是如果你充满着哲学，你将会认为这个人疯了，然后你将会走开。
这种事曾经发生在亚瑟·科耶斯特勒身上，他是一个敏锐的西方知识分子，他完全错过了整个要点。当他到日本学禅，他想：这些人简直疯了，要不然就是他们在开玩笑，根本不严肃。他写了一本书叫作《反对禅》，它看起来很荒谬，它的确是。他错了，但他也是对的，禅的确是荒谬的。如果你不知道禅的语言，它是荒谬的；如果你太过于跟逻辑思考认同，它是荒谬的。它是不合逻辑的——你还能够找到什么比它更不合逻辑的？有人问：“什么是佛？”然后有人回答：“这些亚麻称起来五磅。”
你问天，我答地；你问神，我谈石头——一点都不搭调。但它还是搭调的，但是需要非常具有觉察力的眼睛，不是理智上的敏锐，而是感觉上的敏锐；不跟推理认同，而是等着去看、去观照到底发生什么；不是已经存有偏见，而是敞开的。科耶斯特勒是有偏见的，他是一个理智上很敏锐的人，他在亚里士多德的传统里可以非常逻辑地理出事情，但是其实他什么都不知道，他根本不知道有一个完全非亚里士多德的禅的世界存在，在那里二加二并不必然是四，有时候是五，有时候是三——任何事都可能。没有一个可能性是不存在的，所有的可能性都是敞开的，无限地敞开。每次二和二会合在一起，就会有其他的结果发生。世界保持是敞开的，未知的，你没有办法耗尽它们。
看：在表面上这个人是发疯的，但是在深处你没有办法找到一个比这个东山更明智的人。但是科耶斯特勒会错过，科耶斯特勒是一个非常敏锐的理智专家，非常逻辑，在敏锐的理智上很少有人能够跟他匹敌，但是他错过了。在这个世界里，理智是一项工具，而在那个世界里，理智变成一个障碍。不要太聪明，否则你将会错过真正的智慧。不要带有任何偏见，不要带有任何你自己的头脑来看这个东山，只要看那个现象，到底发生什么？
一个门徒问：“什么是佛？”——禅师是生活在当下的，他一直都处于此时此地，他一直都在家，每当你来，你都会找到他在那里，他从来不会离开那里，他一直都停留在当下这个片刻。树木、天空、太阳、石头、小鸟、人们——整个世界都集中精神在当下这个片刻！这个片刻是非常广大的，它并非只是你时钟的一个滴答声，这个片刻是无限的，因为每一样东西都存在于这个片刻。有无数的星星，有很多新的星星诞生，很多老的星星死掉，这整个无限广大的空间和时间都在当下这个片刻会合，所以要如何来指示这个片刻？——东山在称亚麻——要如何来指示这个片刻，要如何把这个和尚带到此时此地？要如何把这个哲学的问话摆在一旁，要如何来震憾他、使他醒悟，把他带到当下这个片刻，并且使他处于这个片刻？
这是一个震憾，因为在他的头脑里，他一定是在问关于佛的事，他一定是在想：“什么是一个佛的真相？什么是真理？”他一定是在期待某种深奥的答案，某种非常超级的东西：“这个师父已经成道了，所以他一定会说出一些非常有价值的东西。”他一定从来没有想过它会是这么平凡的东西，这么平凡而且荒谬的答案，他一定感到很震惊。
在那个震憾当中，你会醒悟一下子，短短的一下子。当你被震憾的时候，思想没有办法继续。如果那个答案有任何相关性，思想可以继续，因为那就是头脑在要求的——相关性。如果某件事被说出来，它跟那个问题是有关的，思想可以继续；如果被说出来的事是完全荒谬的，不连续的，根本不着边际，头脑就没有办法继续。突然间头脑被震憾了，那个连续断掉了。不久，它将会再度开始，因为头脑会说：“这是荒谬的！”
木拉那斯鲁丁在接受一个心理治疗家的分析，经过了好几个月的分析之后，有很多次的会面，当木拉那斯鲁丁躺在治疗椅上面，那个心理治疗家说：“这是我所感觉到的，这是我的结论：你需要一个爱情，你需要一个漂亮的女性客体，爱是你的需要。”
木拉说：“在你我之间，你不认为爱是愚蠢的吗？”
那个心理治疗家说：“你我之间？那是很荒谬的！”
在那个当下，他一定觉得很震憾，但只是一下子。如果你找不到相关性，头脑将会立刻说：这是荒谬的！如果你能够找到相关性，它就可以持续。如果某件事是荒谬的，一下子，那个连续会断掉，头脑没有办法应付那个说法。但是很快地，它又会恢复过来，它会说那是荒谬的，然后那个连续又会再度开始。
但是那个震憾和头脑说它很荒谬，这两者并不是同时发生，这中间有一个空隙。在那个空隙当中可能会有三托历，在那个空隙当中，你可以被唤醒，你可以有一个瞥见。如果能够利用那个机会，那一定很棒。东山这个人很了不起，他是无与伦比的，你在任何地方都找不到像这样的人。那是一个多么自发性的回答！不是预先想好的，不是预先准备好的，以前从来没有人这样说，现在说它也没有意义。在回答“什么是佛？”的问题时，从来没有人说：“这些亚麻称起来五磅。”
东山是自发性的，他并不是从记忆来回答，否则他在成道之前是一个伟大的学者，他熟知经典……他不但记得住，而且可以颂念所有佛陀的话语，他讨论哲学讨论了很多年，他知道那个和尚在问什么，他知道他在期待什么，但他是很自发性的，他正在称亚麻。
试着想象和看东山在称亚麻。在那个片刻，有什么东西可以更自发性地指出那个当下的事实，指出存在的实况？他只是说：“这些亚麻称起来五磅。”就这样！他并没有说任何关于佛的事，因为那是不需要的。这是佛的风范，这个成为自发性的就是佛的风范，这个很真实地处于当下的片刻就是佛的风范。
他所说的只是它的一部分，他所没有说的是整体。如果你在那个片刻是醒悟的，你将会看到佛在称亚麻，而那些亚麻称起来五磅。他是在指什么？他说得不多，但是所显示出来的很多，借着没有说很多，他创造出一个可能性：一下子，你可能会觉知到整个存在——它就集中在这个东山身上。
每当有一个佛发生在这个世界上，整个存在就会在那里找到一个中心，然后所有的河流都会流进他里面，所有的山岳都会向他鞠躬，所有的星星都会绕着他移动。每当有一个成道的人，整个存在都会汇集在他那里，他变成中心。
在那个片刻，东山在称亚麻，他是佛，整个存在都汇集在他身上、流进他，而他正在称亚麻——那些亚麻称起来五磅。这个片刻非常真实，如果你能够醒悟过来，如果你能够睁开你的眼睛，三托历是可能的。东山是自发性的，他没有预先想好的答案，他自然反应于当下那个片刻。
下一回如果你到东山那里，他不可能再给你同样的答案，他不会再给你同样的答案，因为东山可能不会在称东西，或者他可能在称其他的东西，或者如果真的在称亚麻，那个亚麻也许称起来不是五磅。下一次那个答案将会不同。如果你一再地来，每一次的答案都会不一样。这就是一个学者和一个有真知的人之间的差别。一个学者有固定的答案，如果你来，不管你什么时候来，他都有准备好的答案可以给你。你问，然后他就会给你答案，而且那个答案永远都会一样，你将会觉得他是非常前后一致的，他的确是。
有一次，木拉那斯鲁丁在法庭有一个对他不利的案子，法官问他的年龄，他说：“四十岁。”
法官感到很惊讶，他说：“那斯鲁丁，四年前你在这里的时候，我问你几岁，你也是说四十岁，这是非常不一致的，你怎么可能还是四十岁？”
那斯鲁丁说：“我是一个前后一致的人，一旦四十岁，我就一直都保持四十岁，当我回答一次，我就永远都回答了！你无法把我导入歧途，我四十岁，不管你什么时候问，你都会得到同样的答案，我是一个永远都前后一致的人。”
一个前后一致的人是死的。唯有当你死了，你才能够永远保持四十，那么就不需要改变。一个死人从来不会成长——你无法找到比学者、博学家和生活在知识层面上的人更死的。
一个成道的人活在当下那个片刻，你问，他答，但是他并没有固定的回答，他就是回答。所以任何发生在那个当下的事就发生了，他不会去操控它，他不会去思考它，他不会去思考你在问什么。你问，然后他的整个存在就反应。在这个时候，东山刚好在称亚麻，在这个时候，那些亚麻称起来刚好五磅，当这个和尚问：“什么是佛？”在东山的存在里，五磅是真相。他正在称；在东山的存在里，五磅是事实。他只是说：五磅亚麻。
在表面上，它看起来是荒谬的。如果你进入深一点，再深一点，你将会发现一个相关性，它并不是一个逻辑的相关，你会发现一个不属于头脑而是属于存在的相关性。试着去了解那个差别。如果下一次你来的时候，东山在花园里挖洞，你问：“什么是佛？”他将会说：“看这个洞，它已经准备好了，现在树木可以种下去了。”下一次，如果你再来，而如果他刚好拿着拐杖要去散步，他或许会说：“这根拐杖。”
任何在那个当下是的将会是他的回答，因为一个佛是一个片刻接着一个片刻在生活，而如果你开始一个片刻接着一个片刻去生活，你也会变成一个佛。那个答案就是：一个片刻接着一个片刻去生活，你就变成一个佛。一个佛就是一个片刻接着一个片刻去生活的人，他不会生活在过去，他不会生活在未来，他生活在此时此地。佛的风范就是存在于此时此地的一种品质，佛的风范并不是一个目标，你不需要等待，在此时此地你就可以变成佛。
在讲话的时候我是一个佛，因为只有讲话在发生，如果在你那一端只有倾听在发生，你也是一个佛在倾听。试着抓住当下这个片刻的瞥见。这个片刻东山并没有在称亚麻，他在跟你讲话。这个片刻你并没有在问：“什么是佛？”但是不管你有没有问，那个问题都存在。那个问题在你的头脑里绕来绕去：什么是真理？什么是佛？什么是道？不论你有没有问，它都是问题，你就是那个问题。
在当下这个片刻你就可以醒悟，你可以看，你可以憾动一下头脑，创造出一个不连续，突然间你就会了解……了解那个亚瑟·科耶斯特勒所错过的。如果你也是太聪明了，你将会错过。不要太聪明，不要太鬼灵精，因为有一种智慧要那些变成愚者的人才能够达到；有一种智慧要那些好像疯狂的人才能够达到；有一种智慧唯有当你失去头脑才能够达到。
东山真的很美，如果你能够看，如果你能够看出那个答案是不荒谬的，那么你就能够看到它，而且能够了解它，但是如果你的了解仍然停留在理智的层面，那是没有什么用的。我解释给你听，你了解了，但是如果那个了解停留在理智的层面——你用头脑来了解——那么你还是错过了。或许科耶斯特勒是反对禅的，而你是赞成禅的，但是你们两者都会错过。它不是赞成或反对的问题，它是一种非理智的了解的问题。如果它发自你的内心，如果你真的能够感觉到它，而不是想到它，如果它碰触到你的整个存在，如果它穿透了你，而不只是语言的东西，不只是一种哲学，而是变成一种经验，它将会蜕变你。
我谈论这些故事为的是要震憾你，使你离开你的头脑，把你往下带一点，带向你的心——如果你已经准备好，那么可以再往下一点，带向你的肚脐。
你越往下，你就能够达到越深……到了最后，深处和高处是同样的东西。