自由主义‘女’权主义的代表人物
早期自由主义‘女’权主义最主要的代表人物是沃斯通克拉夫特。她的代表作是《为‘妇’‘女’权利辩护》《1779年。她批判了卢梭的‘女’‘性’观，卢梭的‘女’‘性’观认为：男‘女’两‘性’的特质和能力是不同的，这种生理上的差别决定了两‘性’在社会中扮演不同的角‘色’——男人成为公民，‘女’人成为妻子和母亲。他曾武断地说，‘女’孩不喜欢学习读书和写字，但却喜欢学习缝纫，所以应当训练男孩有理‘性’的公民意识，同时训练‘女’孩如何取说男‘性’，为他们生儿育‘女’。沃斯通克拉夫待瀲烈地批判了这种‘性’别观念，她的主要观点是：首先，否认‘女’‘性’在理‘性’和理智方面的能力低子男‘性’；其次，提倡男‘女’两‘性’受同等的理‘性’教育；再次，她认为，男‘女’两‘性’的道德水准是相同的，都可以对品德做出自由的理‘性’的选择；最后，她明确提出，两‘性’的价值平等必然会导致两‘性’的权利平等义她认为，理‘性’是公民资格的基础，理‘性’包含着克服或控制爱情与热情的能力。虽然她承认‘女’‘性’的‘性’存在，但却坚决认为，同爱情一样，‘女’‘性’的‘性’‘欲’也必须从于理‘性’，因此，‘女’‘性’的结婚和生育必须建立在理‘性’的选择之上。
自由主义‘女’权主义的另一位代表人物是米尔。在19世纪中叶，米尔是唯一一位讨论过自由主义‘女’权主义原则的主要政治哲学家。他的名著《对‘女’‘性’的征服》在1869年出版时，曾引起许多人的敌意和嘲笑，他的出版商为此‘蒙’受了巨大损失，但是这部著作还是产生了世界‘性’的影响。他在这部著作中阐述了这样一个观点：应当将启‘蒙’主义用于‘女’‘性’，这种启‘蒙’主义认为，一种体制唯一的存在理由在干符合理‘性’。‘女’‘性’的屈从地位是早期历史野蛮时代的产物，是一群人强迫另一群人的结果，远非一种自然的秩序，只是因为人们对此早已习以为常，它才被当作了自然的秩序。他当时提出的一个著名论断是，一个‘性’别从属亍另一‘性’别是错误的。他认为，‘女’‘性’的能力看上去确实低于男‘性’，但这是长期的社会压迫和错误教育的结果，是压抑一方‘激’励另一方的结
当代的‘女’权主义者对米尔的功绩不能忘怀，但对他的一些观点也并非全盘接受。比如他有一个相当本质主义的观点，认为‘女’人的思维模式更倾向于直觉，更现实，而男人的思维模式则更宽阔宏大。尽管他说‘女’人的直觉现实的思维模式对男‘性’会有助益，他这种概括本身还是受到了抨击。此外。米尔虽然主张男‘女’两‘性’在政治、教育和就业上的平等，但仍坚持认为男‘女’在社会上应有不同的角‘色’，这种社会角‘色’的区分与公众‘私’人两大领域划分的观点十分接近。批评米尔的人一方面认为他没有遵循自由主义原则，在所有的问题上得到符合这一原则的逻辑结论；另一方面，他们认为自由主义原则本身也有局限‘性’。
早期自由主义‘女’权主义在美国的代表人物是斯坦顿：3位扮叨，她当时提出的主要要求是，将自由共和主义的原则适用于‘女’‘性’。她有意模仿《独立宣言》的人生而平等的句式指出，所有的男人和‘女’人都是生而平等的，反对在道德上的男‘女’双重标准，伹是，她忽视阶级与种族问题，甚至发表过白种‘女’人比前奴隶更有选举资格这样的言论。斯坦顿还流‘露’过‘女’‘性’比男‘性’优越的思想，伹她的观点基本上还保留在自由主义‘女’权主义的范畴之内。
对自由主义‘女’权主义的批评
对自由主义‘女’权主义的批评集中在这样几个方面：第一，自由主义‘女’权主义不承认非‘性’别形式的其他种类的压迫，尤其不承认阶级压迫的存在。因此有人批评沃斯逍克拉夫待的‘女’权主义的基本要求是争得与资产阶级男‘性’的平等权利，虽然她也批评过等级制度和导致贫因的财产继承制度。此外。自由主义‘女’权主义的平等理论忽略了黑人、少数民族和其他边缘的无权群体的状况。
第二，自由主义‘女’权主义未龍在工作和政冶领域争得两‘性’平等，甚至在法律方而的平等也没有完全争得。
第三，自由主义‘女’权主义只是一般自由主义原则的简单扩张，没有对它做什么修正5而自由主义原则本身就有问题，对‘女’权主义是不适用的。自由主义原则的最拫本错误在于它对国家作用的理解是错误的，以为所谓多元政治真是所有利益集团都有同等机会接近政冶权力的一种机制，其实不然。
第四，自由主义‘女’权主义的两‘性’平等要求忽略了‘性’别社会角‘色’的差舁，忽略了两‘性’的生理区别。例如在子‘女’抚养权方面就不能仅仅要求与男‘性’平等，还要考虑到儿童的需要与‘妇’‘女’的福利，
第五，自由主义‘女’权主义坚持忽视‘性’别式的1％立法，而这种立法忽视了男‘女’两‘性’的生理差别，对这个‘性’别社会的社会现实视而不见。
第六，自由主义‘女’权主义的人‘性’观视个人基本上是理‘性’的、独立的、竞争的和自治的存在，忽视了人类社会的抚育、合作和相互支持的‘性’质。而如果对人‘性’的理解不完整，就不能理解人们的动机和行为，就不可能有恰当可行的政治策略。
第七，自由主义‘女’权主义仍旧以男人的规范为标准，要求‘女’人变得和男人一样，忽略了‘女’‘性’品质所特有的价值。虽然‘女’人可以通过其他的角‘色’来实现自我，但是不可以忽视‘生’殖与家内霈要的重要‘性’。
第八，自由主义‘女’权主义认为‘妇’‘女’解放要靠每个人的个人努力，忽略了‘女’‘性’群体所处的不利地位，忽略了集体行动的必要‘性’。
第九，自由主义‘女’权主义向权力的分工挑战，但未向权力的‘性’别概念挑战，客观上维护了既存的权力机制。
第十，自由主义‘女’权主义的理‘性’观念仍然是男‘性’观念，所谓客观‘性’和普遍‘性’只是有限的男‘性’实践的结果，而由于这沖理‘性’观念和客观‘性’观念忽略了人类中另一半人的实践，知识就是不完整的。理‘性’的观念绝不是一个‘性’别中立的观念，因为理‘性’的定义就是克眼了自然情感和特殊‘性’之后所得到的判断，而自然情感和特殊‘性’一向被定义为‘女’‘性’的特征。按照这一逻辑，所谓理‘性’判断就是克服了‘女’‘性’的偏差之后所得到的判断。
社会主义‘女’权主义
社会主义‘女’权主义的观点
一般认为，社会主义‘女’权主义产生于本世纪70年代主要的观点是：把阶级仅用来区分与生产资料有关的不同集团过于狭窄，‘妇’‘女’也是一个阶级；试图用异化的概念来解释‘妇’‘女’受压迫的现实，井认为，使‘妇’‘女’摆脱压迫的道路就是克服‘妇’‘女’的异化和消除劳动的‘性’别分工；最终目标是使社会上男‘女’阶级的划分归于消失；解放‘妇’‘女’的战略是‘性’别待‘性’的变革和生育的变革。因此，社会主义‘女’权主义的基本观点是反对强调男‘女’两‘性’区别的。它主张不应当有一个独立于全体政治之外的‘女’权主义政治，并认为独立的‘女’权主义政治必定是一种错误的普遍概括，它更反对‘女’同‘性’恋的分离主义！咖肌加化功，认为这种分离主义的基础是男‘女’两‘性’的生理区别。
社会主义‘女’权主义在平等与公正的争论中是站在平等一边的，它认为‘妇’‘女’在生活的一切方面系统地处于不利地位，这不是个人能力的原因造成的，而是历史和社会的原因造成的；因此，要改变‘妇’‘女’的不利地位也不能仅仅靠个人的努力和所谓公平竞争，而是要为‘妇’‘女’争取特别的保护‘性’立法，以及各种救助弱势群体的特殊措施，以此争得同男子平等的地位。社会主义‘女’权主义的一个主要现实斗争要求就是男‘女’囯工同酬。
在许多欧洲国家，世纪末的‘女’权主义主流思‘潮’同社会主义思‘潮’有巨大的区别：前者只是在现存的体制中要求两‘性’平等的政治法律权利，后者则主张阶级斗争和革命。但是，在英美两国，‘女’权主义与社会主义往往结合在一起，她们将‘女’权主义建立在社会公平的要求上面，而不是单纯建立在对男权社会的分析之上。社会主义‘女’权主义主张将‘女’权主义的斗争融入反对资本主义的斗争，其主要理论依据是：当今世界上男人控制‘女’人的状况，加强了资本主义对社会的控制力鲎；如果抛开‘女’权主义，对资本主义和男权的斗争都不可能成功。总之，她们非常强调同阶级压迫展开斗争。
在美国社会主义运动中的男‘女’同志原本是协调一致的，从本世纪30年代开始，一些党内高层领导中的‘女’‘性’提出应当重视‘妇’‘女’问题，她们的提法是：要反对阶级统治秩序之下的男‘性’统治她们批评党内的一些男‘性’成员是‘性’别主义的，歧视‘妇’‘女’的，总认为‘妇’‘女’问题是琐碎的，提不上议事日程的。她‘门’的观点使党内的男‘性’成员开始重新检讨自己思想中的‘性’别主义偏差。
米歇尔0014从10是‘妇’‘女’运动第二次‘浪’‘潮’中社会主义‘女’权主义的最重要的代表人物之一。1966年，她发表的《‘妇’‘女’，最漫长的革命》成为‘妇’‘女’运动的一部纲领‘性’文献。她在书中提出，‘女’‘性’的被剥削被压迫是通过四个领域来进行的，那就是生产、‘生’殖、‘性’和儿童的社会教化；她的思想受到阿尔都塞的影响，认为这四大压迫结抅既是相对独立又是相互依存的；她还主张分析和汲取弗洛伊德心理分折理论的有益成分，为‘女’权主义所用。