智慧和悟性是逐步增加，还是像爆发一样地来临？
悟性从来不会来临，它既不是一个突然的现象，也不是一个逐步的现象。因为它一直都在那里。你现在就拥有它。它并非将要在未来的什么地方发生。你蕴涵着它，就像种子蕴涵着树，女人蕴涵着孩子一样。你现在就带有它。现在它取决于你：如果你的强度是十足的，你就会突然达到它，如果你的强度不是十足的，你就会渐渐地、一步一步到达它，但是悟性从来不会来到你的身上——你就是悟性。开悟不是某件临到你身上的事情你就是开悟。
记住这一点；那么它就是一个选择——你的选择。如果你的渴望是全然的，那么在那个全然的渴望之火里，所有覆盖悟性的东西都会烧掉；突然间，光明在那里了，但是这要取决于你。逐步地发生或者突然地发生都不是开悟本性的一部分。
不要推卸责任，人们就是这样创造哲学和宗派的。日本有两个禅的宗派：一派相信顿悟，一派相信渐悟——好像它们是开悟的品质，好像它们属于开悟一样。它们并不属于开悟，开悟永远在那里，它是供你选择的。如果你的渴望是全然的，那么一刻也不会耽搁，但是如果你的渴望不是全然的，那说明你自己不愿意它马上发生。你希望推迟它，你明天或者将来的某一天才想要它，然后你继续玩把戏。
如果你真是诚心诚意的，那么就没有时间间隔，它当下就可以发生。一刻也不需要耽搁，因为它已然如此。一个人只要向内看，但是如果你现在不想要它，那么你可能会等上好几千年。
我想告诉你们一个古老的故事。它发生在斯里兰卡。
有一个伟大的佛教师父，他教导门徒几乎有80年的时间。当他120岁的时候，有一天他说：“现在，我再过7天就要死了。”所以几千个门徒聚集在一起，参加做最后的达显（darshan），见他最后一面。
在瞑目和向内溶化之前，这个老人问他们：“有没有谁想陪我去的？如果有人想马上涅槃，开悟的话，那么他只要举手就可以了。”
人家知道他是一个说话算数的人，他不是在开玩笑。他这一辈子从来没有开过玩笑，他是一个严肃的人，他说话算数。他们开始你看看我，我看看你——好几千个人，居然没有一只手举起来。
有一个人站起来说：“请不要误会我。我并不是想马上陪您去，因为我还有很多事情要做。我还有很多事情要完成，很多事情要经历，很多业障要消除。因为我还没有准备好，但是总有一天我会想要开悟。您能提供一些关键性的忠告吗？——因为您就要不在了。”
这个师父，他的整个一生，整整80年的时间，都在给予关键性的忠告。他们还想要他对此说点什么，好让他们能够推迟、计划和考虑未来。年老的师父已经准备好了，如果有人已经准备好了，他就准备带他一起去，但是没有人准备好。
人是狡猾的，因为有头脑是狡猾的。而头脑最大的狡猾就是：它总是把责任推在别的事情上。如果开悟是逐步的，那么你能做什么呢？什么也不能做；它是逐步的，它将需要很长的时间。如果开悟是突然的，那么它为什么还没有临到你的身上呢？你会问：“如果它是突然的，那么为什么它还没有临到我的身上呢？不，它不可能是突然的，但是如果它是突然的，就没有必要为它的发生做什么了，那么我还能做什么呢？我就等着，它什么时候发生，它就发生了。”
你纯粹是要逃避“这是你自己的选择”的责任。沙特说过一句话的确很美。他说：“人有选择的自由，但是人没有不选择的自由。”你可以选择任何一条路，但是不要被愚弄——你没有不选择的自由，因为即使当你认为你不在选择的时候，你也在选择它的反面。
有一个人到我这里来，他说：“我还没有准备好做桑雅生。我有百分之七八十的准备，但是有百分二十没有准备好，所以我怎么能做桑雅生呢？我还没有全然。”
所以我说：“可以，但是你仍然在选择，现在你住选择你头脑中较小的一部分——那个说。不要做桑雅生，约百分之二十。现在你在选择百分之二十，反对百分之八十。”
所以不要认为你没有选择，那是不可能的。无论你做什么，你都不得不选择；即使你不选择，你也在选择，选择在那里。一个人有选择的自由，但是一个人没有不选择的自由。如果头脑说它是逐步的，那是一个选择；如果头脑说它是突然的，那也是一个选择。当你说它是突然的，那意味着你想要放弃所有的努力，所以你选择顿悟。这样就不须要做任何事情了——当它发生的时候，它就发生了，什么也不能做，因为它是一件突然的事情。就像空中的闪电一样，当它发生的时候，它就发生了——你无法为它做准备。它不像家里的电，你可以开，可以关，它并不取决于你。它是一个突然的现象，当它发生的时候，它就发生了，你只能等待它。如果你考虑在空中发生闪电的时候读一则电报的话，那么你就必须等待。当它发生的时候，你可以读它。你能做什么呢？
想要逃避努力的人会选择顿悟。想要逃避巨大的、全然的责任——想要逃避它可以马上发生的责任的人会选择逐步的哲学。
我不是在说任何关于开悟的事情——我是说关于你的事情。这是帮助你去感觉你的渴望：全然的渴望——开悟是突然的，部分的渴望——开悟是逐步的。这跟开悟的本性没有关系。
记住这一点。
第二个问题：
道家同意立即成道或渐进的成道？
他们不管这个。老子不管这个，因为他说：只要平常，就是开悟。它不是什么特殊的，一个人必须达到的东西，它不是一种成就，它不是什么一个人必须达到的东西。它就是你——它在你绝对的平常里开花。想要非凡，那正是自我的病。
自我总是想要非凡，想成为特殊的、独一无二的、无与伦比的人——那是自我的强烈的渴望。如果你能成为一个洛克菲勒，那很好；如果你能成为一个希特勒，那很好；或者如果你不能成为一个洛克菲勒或者一个希特勒的话，那就抛弃红尘，考虑成为一个佛，但是总要成为一个人物，一个特殊的人物，一个历史性的人物。
老子不管开悟和所有那些没有意义的事情。他说：只要平常。当你觉得饿了，你就吃，当你觉得渴了，你就喝，当你觉得困了，你就睡。只要像整个存在一样自然，然后突然间，每一样东西都在它的全面的辉煌里，什么也不需要了。
平常是存在最非凡的状态，因为自我溶化了。自我是微妙的。你在一个方向摆脱它，它就从另一个方向来。你把它从这扇门推出去，回到房间里，而它正坐在宝座上——它已经从另一扇门进来了。甚至在你进来之前，它已经在那里了。
我有一个朋友，他有一只小猫，一只非常漂亮的小猫。他问我他应该给这只小猫取个什么名字。我把它叫做“自我”，因为自我非常狡猾，而猫当然是狡猾的，没有东西像猫那么狡猾。所以，他就把他的猫叫做“自我”。
但是渐渐地，他觉得腻了。他是一个孤独的人，一个单身汉，没有妻子，没有孩子，他总想一个人待着，但是那只猫老是打扰他。他想睡觉，猫就跳到他的胸上。有时候猫进来，爪子上都是血迹，弄脏了坐椅和他的衣服，因为猫一直在抓老鼠。所以猫成了他的麻烦，对一个从来没有照顾过任何人的单身汉来说，牠比一个妻子还要麻烦。他问我该怎么办。这个“自我”已经变成了一个麻烦。所以我就告诉他：“自我总是一个麻烦，你去把它扔了。”
他说：“但是猫认识镇上所有的路，牠会回来的。”
我告诉他：“你到森林里去。”
于是他就跑到森林里去，好让猫找不到回家的路。他一直往里面走，往里面走——然后他迷路了！然后只有一件事情可以做：他让猫走，跟着牠，然后回到家里。那是唯一的办法，那里没有其它人可以问路。那只猫像箭一样准确地回到家里，毫不犹豫应该走哪一条路。
于是我告诉他：“你的猫完美地具有自我的品质。你无法轻易地扔掉它。不管你跑到什么地方去扔它，当你回到家里的时候，它已经在那里了。或者有时候，你可能走迷了路，那么你还不得不跟着它，因为只有它认识路。”
自我是非常有智慧的——智慧在它的狡猾里。老子不给自我任何立足点，任何站立的地方，所以他不谈论开悟。所以，如果你遇到老子，你不要问他：“你相信顿悟还是渐悟？他不会回答你。他会笑你：多么愚蠢！不需要任何开悟。那个词不是为老子产生的，他的词汇里没有这个词。
他十分简单。他说：只要平常。为什么要渴望变得非凡，渴望成为人物呢？如果你无法成为世界上的人物，那么至少也要开悟。然而这是为什么呢？为什么你不能对自己原本的样子感到满足、感到满意呢？如果你问我，我就说：对自己原本的样子感到满意就是开悟。它不是什么特殊的东西，它并不像瑜珈行者所确认的：亢达里尼在上升，光有照耀，内在的体验。天使和上帝和这个和那个。如果你理解，这些都是胡说。开悟不是这种类型的东西。
所有这些东西——亢达里尼、光、上帝、天堂、地狱——都是魔术师口袋里的东西。你想要它们——他立刻生产，立刻供给。你发出要求，魔术师就把那些东西提供给你。你想要特殊的东西，他就把特殊的东西给你，他利用你，他靠你的荒唐的生活。
老子是绝对简单的，他没有口袋。他说：为什么不只是存在呢？这有什么不好呢？你的存有里面有什么不好呢？为什么要努力呢？谁将作出努力呢？你将作出努力。你的努力无法超越你，不管你做什么，都是你去做。它怎么可能超越你呢？它怎么可能是超越的呢？你怎么可能用你自己的努力来超越呢？这是不可能的。你在试着做不可能的事情，你可以继续跳上几千世而什么也达不到。
接受你自己。那是唯一存在的真实，那是唯一存在的可能性。接受你自己原本的样子，然后突然间，每一样东西都被转变了。“接受”这个词是属于老子的，开悟不是——全然的接受，无论是什么情况，别的都不可能。
事情就是这样。你就是这样偶然地来到这个广阔的宇宙，这个广阔的宇宙希望你像这样——现在你接受。
只有两种情形可供选择：要么你拒绝自己，要么你接受自己。如果你拒绝自己，那么又有两种可能是开放的：或者你以世俗的方式拒绝自己，或者你以非世俗的方式拒绝自己。如果你以世俗的方式拒绝自己，那就意味着你想要比你现正更加美丽，你想要比你现在更加强壮，你想要比你现在更加富裕，你想要拥有比你现有更大的房子。这就是以世俗的方式拒绝。如果你以非世俗的方式、宗教的方式拒绝自己，那就意味着你想要达到觉悟、三摩地、开悟、成道、涅槃；你想要变成一个佛；你想要拥有上帝；你想要活在无限的喜乐里。这就是你以非世俗的方式拒绝。这两者都是拒绝，两者都是错误的。在老子那里，两者是同等荒谬的。