我们通过持续的灵性的修习，让觉性逐渐增强，从不知不觉到后知后觉，从后知后觉到念起即觉。当觉性足够强大时，如同光明照破黑暗，无需我们刻意对治，无明妄念和烦恼自然就会消散。
幸福拉面馆就像人间的一个小舞台，每天都在上演各种故事。
来到拉面馆的人们或烦恼，或忧愁，或心事重重，但是当他们离开这里时，却都带着满足而安详的笑容。
这一切，不只是因为这里的拉面做得特别香，还因为那位成天笑眯眯的拉面馆老板。
有位客人对老板叹气说：“哎呀，我的烦恼真是太多了！”
老板也跟着叹气说：“哎呀，我店里的老鼠真是太多了！”
客人不禁好奇地问：“那您还不想办法赶走老鼠？”
老板笑了笑，反问他：“那你怎么不想办法赶走烦恼呢？”
客人一时语塞了。
老板转身端起一份鱼丸面，呼唤几声，不远处走来一只小猫，津津有味地吃起来。
老板抚弄着小猫，仿佛在自言自语：“养猫猫养大，猫捉老鼠。”
客人似有所悟：“如果烦恼是老鼠？那么猫又是什么呢？”
老板看了看客人，突然重重地捅他一拳。客人喊痛。
老板问：“知道痛的是什么？”
客人茫然：“是我的心。”
老板再问：“知道烦恼的是什么？”
客人肃然：“还是我的心。”
老板笑了，点点头：“只要管好你的心就行了，何必理会烦恼呢？”
知痛知苦，知烦知恼的这个心，就是我们的觉性
可是我们很多时候没有照顾好这颗心，失去了觉性，所以才会被种种烦恼和妄念带着走。我们总是刻意去压制和对抗烦恼妄念，但是因为内心的觉性不够，就像让一只小猫去捉大老鼠，反而会被老鼠越带越远。
所以。当务之急不是去捉烦恼的大老鼠，而是要培养觉性的小猫。我们在行住坐卧中，都要提起觉知，清楚明白每一个行为举止；在起心动念中，保持觉知，念念都能了了分明。
所以，只管把猫养大，猫自会去捉老鼠，念念自觉，时时觉知。行起来！
表面淡定。内心波澜的心境。就是因为这只觉醒的小猫还在长大吧。好吧，不急于求成，安静的陪伴这只猫成熟到可以去抓老鼠，再去抓吧。不要着急。
无论是烦恼、悲伤、失落与痛苦，还是抑郁与精神危机，在灵魂的暗夜中，一旦我们试图忽略、拒绝或逃避问题，一切都将变得更糟。倘若我们愿意面对它，并了解该如何与它一同工作，就已然踏上了治愈之旅。
遭遇过人生的艰难时刻：或是失去心爱之人，或是丢失工作，或是收到恶性诊断书。或是亲近之人罹患重病；也可能是离婚、破产或受伤，任一种令生活崩溃的打击。也许日常生活本身已然令你无法负担，又或者它实在过于贫瘠，令你颇觉匮乏。然而，即使是人生最好的时分。也会存在诸多担忧：无休止的战争与暴力、种族主义、我们对环境的加速破坏。若是处在困难时期中，个人也好，集体也罢，往往都会开始怀疑，而我们所怀疑的不仅是该如何度过艰难阶段，尤其严重的是——我们开始质疑存在本身。
在人生的艰难时刻，最痛苦的事情之一就是觉得承受者唯有自己一人。但事实上，我们并不孤单。你的生命之所以存在，也许只是因为在你之前，有千万代的祖先曾举灯穿过艰难时期，在时代的更迭中得以幸存。在苦难面前，耶稣也未幸免，佛陀亦然。他们都曾被追逐，都曾遭遇威胁、殴打与鄙视。然而，他们所获的礼物胜过一切困难。此刻，当你读到这句话时，你应当能够感觉到，在人类举智慧、勇气与慈悲之灯辛苦跋涉穿过难关的长河中，你也在其中。
无论是悲伤、失落与痛苦，还是抑郁与精神危机，在灵魂的暗夜中，一旦我们试图忽略、拒绝或逃避问题，一切都将变得更糟。倘若我们愿意面对它，并了解该如何与它一同工作，就已然踏上了治愈之旅。
倘若我们停止与苦难对抗，找到迎头满足这些恶魔与苦难的力量，就会发现自己变得更加强大、谦卑和踏实。
真正的悲剧是我们拒绝承认和尊重自己的痛苦，且不自觉地将之传播给他人。诺贝尔和平奖得主埃利?威塞尔曾言：“痛苦既无特权，亦无正确性，完全取决于你如何使用它。若你用它来增加他人的痛苦，你就是在侮辱它，甚至可以说背叛了它……而这一天终将到来……我们须得了解，痛苦不仅能够令人虚弱，同样也能令人提升。”
如果你在危机中仔细留意，就会感觉到你的内在有一种见证的意识，一种智慧的存在，我们不妨称之为“内在的智者”。此即意识本身，它存在于你生命的任何时刻中，哪怕是感觉它距你甚远之时，事实上，它依然与你同在。即使遭遇最艰难的疾厄与损失，坠入最深的消沉与悲伤，陷入毁灭式的挑战与恐惧，内在的智者依然平静清晰。无论发生了什么，它都已经接受。它所见的是远远超出当前境况之事；它知道无论是怎样的变化——不管给你带来多大的震撼——要来的终归要来；他清楚那是什么，无论我们是否接受。内在的智者往往在最困难的境遇中看见冷酷的幽默。早在我们面对苦难并拥抱其真相与疗愈的智慧之前，它就已然洞悉苦难之始末。
问题是——当我们跌入最深重的苦难时，要如何找到这位“内在的智者”？去镜子面前，凝视你的脸。你将看到一位看起来比你年长的老者，他正凝望着你的前几年，哪怕你感觉不到任何长者在里面。这是因为老去的唯有你的身体。通过这具身体，你得以看见内在智者呈现的永恒之意识。而身体是意识的临时容器。这具物理性的容器盛放着内在智者的永恒意识。
不妨试着信任内在的智者，去体验这种不变的意识空间，它独立于外界环境而存在。那是敞开、清晰且智慧的。若愿意在内在智者的臂弯里休憩，你就可以走出时间的囚笼。走出对未来的无尽担忧和对过去的不断回放。内在的智者安住于当下。
当下是我们所拥有的全部，它是一扇门，能够通往真正的平静及你的疗愈之处。爱、疗愈、觉醒，这一切都只可能发生在此时此地，只可能发生在这不朽的当下。请善用每一次机会，来创造你的生活。你无法预知未来。它是一个谜。但你可以于此时此地种下美丽的种子，以你内在的爱、勇气与生存本能灌溉之。萨默塞特?毛姆曾言：“写小说有三项规则。不幸的是，没有人知道那是什么。”他曾创作出这么多美妙的小说，而我们所知的唯一方法就是一次写上一页。
无论苦难源自何处，是癌症、离婚还是其他的损失与冲突。内在智者都清楚地知晓这一真理——唯有在当下你可以得到真正的治愈。它有足够的勇气承认事情的真相。无论那是什么。都能予其以关心、爱及信任。它明白隐藏在每个病痛、损失和死亡背后的更大图景。尽管你可能觉得自己或他人的生命正在消散，事实上，新的生命正在你体内与周围不断生长。宇宙仍在拓展，地球依然转动。春去秋来，四季更迭，土壤继续培育新的生机。即使在你最后死亡之时，也会有母亲于将来分娩，给世界带来新的希望、爱、困难和可能。
如何在困难时期生存下来，世界上最伟大的例子之一就是第一代南非总统纳尔逊?曼德拉。尽管在罗本岛上被监禁了27年，但他从未屈服，依然高贵、和蔼、温柔、善良，且对周围发生的一切充满好奇。他内在的智者从不计较他的个人遭遇。以这种方式。他保持着他的自由，即使在被奴役时，依然保留了自己的尊严，即使在最有辱人格的条件下，也在继续练习以慈悲应对敌意。以坚定的爱回应周围的憎恨。虽然这个孤独的人被监禁在遥远的国度，但纳尔逊?曼德拉已成为无数人的精神鼓舞，让人们得以少些戏剧化、以同等的挑战性穿过痛。纳尔逊?曼德拉的内在智者就是你内心的智者。你天生就具备相同的智慧潜力、相同的洞察力、相同的力量与爱，这些穿越困难所需要的一切。
若想得到治愈，你必须记住你是谁。无论遭遇何种打击，你都可以依靠这种天生的勇气，可以信任自己的智慧之心，因为没有人可以将它们从你身上拿走。你完全可以像纳尔逊?曼德拉那样自由。
即使是最大的失败，随着时间的推移，寻到其中的恩典都将是可能的。它们会成为你的人生故事与命运，成为“你是谁”的重要组成部分。经受苦难的淬炼并幸存，温柔与慈悲将会自然升起。你的苦痛并非只带有个人性与私密性，它同样是整个世界与你分享的内容。你曾经历的一切都为今天的你是谁作出了贡献。它是属于你的财产，任谁也无法夺走；就像你失去的每个人都依然存活于你心中一样，它也以一种同样的神秘方式居住在你心里。
即使有最好的治疗方法，你的疗愈也可能并不轻松，这一点很重要。转身直面苦难，这将令我们与隐藏在悲伤之下的更大痛苦和恐惧面对面，或是打开一口我们借整个生活来逃避的孤独之井。然而，这是疗愈过程的一环，它原本的设计就是如此，处理这一切能让你学会接纳、宽恕与悲悯——尤其是对你自己，因此你可以用慈悲承接心中的一切，度过这段困难时光。抗拒会让痛苦更痛，让暗夜更暗，而接纳将点亮黑暗中的明灯。