天力灵示：世间对爱情颇多溢美之辞，如“只羡鸳鸯不羡仙”。 意思是，只羡慕像鸳鸯一样，与爱人携手同老，相伴终身。除此，就算是天上的神仙，超越三界的佛陀，给我，我也不羡慕。
欲界生命都耽著情爱，有一首词说：“问世间情为何物，直叫人生死相许。”
这句话出自元朝词人元好问的《摸鱼儿-雁丘词》。公元1205年，16岁的元好问赶赴并州应试，途中遇到一个捕雁人。捕雁人告诉元好问，他今天设网捕雁，捕得一只，另一只脱网而飞，岂料并不飞走，而是在他上空久久盘旋，最后竟从空中直冲而下，坠地而死。
元好问听后心绪难平，便花钱买下这两只雁，将它们葬在汾河岸边，垒上石头做为记号，名“雁丘”，并作了流传至今的《雁丘词》。
不仅世间之人都期望得遇这样一位知音：与他（她）生死与共。即使在释迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、国王恩扎布德也是如此。当释迦牟尼佛告诉恩扎布德：“国王，如果你要成佛，就要舍弃一切妙欲，勤修戒定慧三学，行持六度。”
国王回答说： “赡部花园极惬意，宁可我成为狐狸，释迦佛位永不欲，愿具妙欲共解脱。”
除了国王恩扎布德，第六世达赖喇嘛仓央嘉措也扮演着一位世俗之人的角色，入于世间。
他的诗有内外密三层意义。从外义而言，它阐述了男女之情，但它的内义和密义，多数人却无从了解。比如，他在一首诗中写道：
白色的仙鹤啊
不会去远方
有一天
它会从理塘归来
当时，人们不知道白色仙鹤之义，以为又是一首情歌。后来才发现，第七世达赖喇嘛降生于理塘。所以。仓央嘉措在寺院时，表面上，他一直在思念远方的情人，实际上。他的每一首诗，都隐含着对当时藏地的政治、经济、文化的预言，并对未来的变异作了授记。
他在一首流传甚广的诗中写道： 曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。世间安得双全法，不负如来不负卿。
人们可能奇怪，这样的诗怎么会出自一位藏传佛教著名大德之手？事实上，他的这种特殊的显现，对世人具有一定的意义：欲界中人，都难免对异性的贪恋，通过他的情诗。人们被引入他的世界，由此因缘，缓缓种下解脱的善根。”
综上所述，自古以来，多少人赞美爱情！为之讴歌。为之伤怀。尤其在人们年轻时，会认为这是人生中最有意义的事，为之深深向往。
爱的分类
爱有几种，在一切有部的经典中，爱分为贪爱和敬爱;
。贪爱是以烦恼染污的心、以贪欲和渴望来爱一个人；敬爱是对佛菩萨、对法宝、四谛与解脱道的希求和渴望。
《大般涅槃经》也说：“爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。”爱有凡夫的爱，又叫饿鬼爱，是充满欲求、永无餍足的爱；还有一种叫法爱。法爱和敬爱相同，是清净、没有烦恼染污的、通往解脱的爱，它是完全的付出，没有丝毫的占有欲，又称之为大爱。
古人说：“爱的感觉，是温暖；爱的语言。是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”但事实上，爱，究竟是否正直无私？在经历了从少年到老年的人生历程后。每个人都可以扪心自问。
人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。
但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着永恒的爱。
按照巴利文和梵文，爱有多层涵义；在藏文中，爱和喜欢难分伯仲。因为历史、文化和传统的迥异，藏汉两地对爱的观点不同。在汉地一些电视、电影和小说中，将爱渲染到了无以复加的程度，认为如果没有了爱，生命已然失去了意义；而在藏地的传统中，对爱的概念却非常模糊、不确定，鲜少对情爱的赞美，所以由执著产生的痛苦也较小。
从小，人们受媒体的影响，在心中种下深深的、特殊的种子。等他们长大之后，它就会发芽，影响他们的价值观和整个人生。它就像《俱舍论》中所说的无表色——一种无形无色、看不见、却真实存在的色法，唯有通过人们渴望爱的言行，才可以窥视到它在人们的心中存在。
世人真的非常可怜，所谓的爱只是一种虚妄、颠倒的幻觉，一种自心的执著。除此之外，并不存在一个真实的爱。
爱的作用，有以下两点：
首先，它让人痛苦。为什么说它让人痛苦？最初，人们彼此迷恋、贪执，这种感情一旦成熟，就会结婚成家。有人分析，“结”的右边是“吉”，左边是“丝”，吉祥一旦被丝缠裹，头绪万端，剪不断，理还乱时，就叫“结” 。“婚”是说见到女人头就发昏，头脑已不再清醒，不见真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有诸多执著之丝将其捆绑，情绪和心智受其影响，失去了辨别和取舍的能力。就这样，一天又一天混混沌沌地过着，直至吉祥和快乐一去不返。
人们最初可能不承认这个事实，他们认为，结婚是人生最快乐、美好、令人憧憬的事。
爱的另一个作用，如佛经中所说：“增上贪欲者，不知利非利。”
贪欲炽盛之人，即使是在三宝面前发的誓愿，他也会抛之脑后；世间基本的伦理道德，他也会置之不理；自己的生活规律和准则，他也会彻底改变。在爱的驱使之下。有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。
现在的有些年轻老师一天到晚都在打电话。有时，就像发疯了一样，跑到教室里，把所有学生都痛打一顿;
。”
学生也反映：“我们的老师这几天不知怎么了，心情很不好。”
有一个护士心情特别恶劣。已经三天了，她的男友没有给她来电。她每天给她男朋友打电话，但一直打不通。即使在给病人配药时，她也在按电话号码。病人们都特别担心，怕她配错了药。配完药，她过来给病人打针。打的时候，恶狠狠地，“啪”地一下扎进去。
很多人和她一样，生活在可怕的噩梦中，但是。他们无力自拔。他们不了解爱的本质。有些人即使理论上知道，但遇到对境时，还是难以把握自己，尤其是年轻人。也许，人到了四五十岁，才知道所谓的爱原来就是那么一回事，并非如电影、小说中所说的那样。
爱的本质
首先。爱是无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。
世间有一句话叫：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”佛陀也说：“三界之中，独来独去。”三界中的生命。都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦。要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。
《红楼梦》中，林黛玉一边扫花，一边唱着《葬花歌》：“试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”
这是一首非常好的无常歌。春花初放之时虽然芬芳美丽，到了秋天却枯叶遍地；青年时代虽然红颜貌美，但很快就会满面皱纹、白发苍苍。终有一日，会花落人亡。但人们还年轻时，似乎完全忘记了他们会死。
佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？
从前你青春红颜，为什么现在不复是从前的模样？
从前新车出炉价值昂贵，现在为什么不值那么些钱了？
佛经中讲过这样一个故事：佛陀在因地时，为度化众生化现为一个嫖客。第一天，他赐予一位名妓无价之宝；第二天，他付给黄金饰品；第三天，他仅付白银。妓女不服，状告国王。
佛陀说：“她出卖的娇躯，在一天天衰败，价值当然一跌再跌。如同鲜花已经凋零，蜜蜂不再汇聚。人们的爱恋之情也是如此，哪一个人不是喜新厌旧？一切因缘所生法都是刹那生灭的本性。年少翩翩，会被衰老磨蚀，最终，寿命也会被死亡侵夺。万法无常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毁坏自己肉身的愚者，所迷恋的女人的身躯，无非是筋络下一堆骨架而已。有智之人，谁不知晓贪恋女人身体的过失和愚痴？”
听了这番话，国王赞叹不已，妓女也从此终止了卖笑生涯。
著名摇滚乐歌星猫王说过：“我经历过世间的一切，到最后，一切都不过是仅此而已。”
歌星李娜出家之时也说：“该尝试的都尝试过了，我拥有过爱情，谈过恋爱，只是没有结婚生子而已。”
的确如此，人到了四五十岁时，才可能基本了解爱的真相；六七十岁时，已经非常明白了；到了八九十岁，已经彻底洞穿了它的本性;
。但那时，他已将离开人世。回顾人生，想起他二三十岁时，曾经那么癫狂、那么愚痴，对他年轻时的心行，他可能会深深地悔恨并呵斥。
其次，爱的本质是憎恨。
佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。
爱和恨之间，相隔只有一瞬间。莎士比亚在《英雄叛国记》中说：“最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。” 的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。
这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。佛经中说过这样一个故事，有一个男孩迷恋一个女孩，被他母亲知道了，不让他去见那个姑娘。他盛怒之下，杀了母亲，造下了死后无间堕入地狱的罪业。
每个人在成长之初，都会暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出现。可是，一旦那个人出现，充满纠结和烦恼的生活也就从此开始。只有依靠自己，才能在漫长的生活中，渐渐领悟爱的真谛。
第三、爱的本质是痛苦。佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。
年轻人不懂感情的痛苦本质，以为它是人生中最美好的、快乐、永恒和具有意义的，其实不然。很多人无法忍受它带来的悲伤、沮丧和绝望，最后，结束了自己的生命。
《楞严经》云：“如不断淫，必落魔道。”如果不断淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我们应该了解，不仅在现世，人们会感受它的痛苦，未来，它还会带给我们生生世世的轮回之苦。
第四，它是心的幻象。当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。
所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的感情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麦彭仁波切在《老密咒士与月亮童子》中，叙述了一个密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年轻美女，对她的贪爱之心如熊熊烈火一般燃烧。后来，美女与人私奔，他心里的痛苦和嫉恨无以言表。此时，文殊菩萨化现为月亮童子，出现在其前，带给他无比的荫凉。
月亮童子让他了解，感情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。