对于《左》、《国》里这些筮例中出现的“八”之说，后人皆不解其意，且说法不一，这“八”说，成为千古之迷。
我们已知《左传》里记载的筮例共有十三例，而以春秋《周易》筮之的筮例有十一例，因十三例中有两例是以《周易》以外的筮书筮之。而以春秋《周易》文本筮之的十一例中，就包括了《左传·襄公九年》中出现“遇《艮》之八”说法的这一筮例。也唯有这一筮例里的说法与其它十个筮例的说法不同，让后人莫名其妙。
《左传·襄公九年》里的记载，穆姜迁住东宫时，曾为此事而筮之，遇《艮》之八。史官说：‘是谓《艮》之《随》’。由此而知“《艮》之八”，就是“《艮》之《随》”。这《艮》之“八”，如何变成《艮》之“《随》”呢？我们先将《艮》与《随》符号列举如下：
（这是今本《周易》里《艮》与《随》两卦的卦画符号，因无法上传图片，故略）
前面已说过春秋《周易》文本里的《艮》里也没有以《随》名称做“繇题”的，故“《艮》之《随》”已不是“变繇”筮法。而这一筮例已将《周易》作卦来看待，从“卦学”上说，《艮》与《随》是春秋《周易》文本里的两卦名称。那么，“《艮》之《随》”，就是有《艮》里的“八”，变成了《随》，这就是个所谓“变卦”问题了。那么，是如何“变”的，而在“变”之前又如何称“八”呢？
若是《艮》卦变《随》卦，在起卦过程中，求得《艮》卦时，应有五个“变繇”（或称“变画”，在今本《周易》定型后，称“爻变”或“变爻”）出现，才能有《艮》卦符号，变成《随》卦符号。我们看到上面的《艮》与《随》两卦符号，在起筮时，《艮》卦符号的第一、三、四、五、六是要“变”的画，即有“—”变为“－－”，或“－－”变“—”。这样《艮》卦符号变成《随》卦符号（即得出某一“卦画符号”也就得出某一卦名称了）。即在以揲蓍起卦时（是有“数”转换成卦符号），出现了五个“变”数（即在“六、七、八、九”四个数里，“六”或“九”之数有五次出现，筮法上规定“六、九”为变数，“七、八”不变，这不过是一套算卦‘规则’而已）。就是在起出《艮》卦时，出现了五个“变繇”，而唯有《艮》卦符号排第二的一画不是“变画”。
我们把《艮》符号做一个排序如下：
————— 第六
—— —— 第五
—— —— 第四
————— 第三
—— —— 第二
—— —— 第一
《艮》
而《艮》符号排第二这一画，在先秦并不写成“— —”这样，而是写成这样“八”的，即像“八”字写法(见文本写在竹筒上的今本《周易》卦画写法)。若在以蓍起卦时用“×”记作“变画”记号，用“○”记作“不变画”的记号。那么，以蓍起卦得出《艮》时的卦符号是这样标记：
————— ×
—— —— ×
—— —— ×
————— ×
—— —— ○
—— —— ×
《艮》
这是卜筮者用揲蓍起卦(这是起卦的一套方法，即用揲草起蓍而得出某一卦，后面有说)，得出《艮》符号及应变繇画和不变繇画时的现场标记图写，无论写在竹简上，还是写在丝帛上，这种图式是要写下来，以解卦之用（当然现在算卦先生用钱摇出此卦，是写在纸上，看“爻变”来算卦的）。
通过应变的“繇画”，要一一转变后，就变成如下符号：
—— ——
—————
—————
—— ——
—— ——
—————
《随》
看上面的《艮》与《随》的符号，就是有《良》第二划不“变”，而其它五个划皆“变”后，所得出的另一“画符号”(这不过是一个起筮的一套方法而已)。
穆姜迁住东宫时，曾为迁住此事而筮之，遇《艮》之八。史官说：‘是谓《艮》之《随》’。穆姜就是看到自己揲蓍起筮得出《艮》符号及只有第二“繇画”是个不变画时，才说“遇《艮》之八”。因《艮》画里的排第二的“繇画”写法是这样“八”，而在《艮》符号里一共六个繇画，只有第二繇画是个“变繇”，故穆姜才说“艮之八”。而史官看一下起出的《艮》符号，马上就说“是谓《艮》之《随》”。史官就是占卜的专职人员，对《周易》里的六十四画符号是熟记于心，入眼一看《艮》画应变的“繇画”，马上就知道由《艮》画变成《随》了。由此而知，这一筮例里的“八”说，既代表不变之画的称法，又是指不变之画的写法。这一筮例里的“八”，既不是指筮出一筮例是个无“变”之筮(后称卦)，也不能当数字“八”理解。这“八”，而是六十四画符号里的两个基础符号之一的写法形状而已。春秋时期，《周易》里的画符号中的两个基础符号写法是“—／八”，如《艮》符号的写法及筮出时的“变画”（或称“变繇”）和不变之画，图示如下：
—— ×
╱╲ ×
╱╲ ×
—— ×
╱╲ ○
╱╲ ×
（西汉之前的《艮》符号写法）（如“×”为“变繇”记号；“○ ”为不变之繇的记号）
穆姜筮出的《艮》时，是以揲蓍法，通过“三、六，十八变”，一一记下一筮里的“六繇”，最后看那些是“变繇”，那些是不变之繇。穆姜一看《艮》符号里唯第二繇是个“变繇”，就顺口说出“遇艮之八”。这里的“八”，就是筮出《艮》卦里的第二繇不是“变繇”的一个基础符号，才说“遇艮之八”。
春秋战国时期组合“六十四画符号”的两个基础符号写法，一个像数字“一”，一个像数字“八”，但不能理解成数字“一”与数字“八”。
假若筮史卜筮出《艮》卦时，也出现了五个“变繇”，而唯有第三“繇画”是个不变的繇画。那么卜筮者就会说“遇《艮》之一”，而史官马上会说“这是《艮》之《夬》。
不过能否这样说，而《左传》、《国语》里的筮例中没有留下“一”的说法，只是留下了“八”的说法。
我们再看“《泰》之八”的说法，这是《国语·晋语》一筮例中出现的说法。不过这一筮例里出现的“泰之八”，不像《左传·襄公九年》里的筮例跟着说“是谓”什么什么。而这里没有点明“泰”卦变成什么卦。若按我们上面的解说，“八”是揲蓍成卦时，既是不变之画的写法，又是代表不变之繇的称法。那么，这一筮例里的“泰之八”，是谓“泰之坤”了。而清人李道平就有过此说：“清代学者李道平推断“泰之八”并不是一个不变而占之例，而是与“艮之八”一样，是一个有变爻之卦，"此当是‘泰之坤’。何以明其然也，观穆姜遇‘艮之八’，向非史出一言以断曰‘是谓艮之随’，则五爻变而一爻不变，千古莫能明其义。此筮若如韦注，凡不动之卦有阴爻者，皆可名八。独不思此卦阴阳爻皆有，何以必言少阴八，而不言少阳七乎?……今据彖辞观之，知此筮用八，决为泰之坤。惟泰之坤，则是三阴不动，故曰‘泰之八’。一阴不动。‘贞屯悔豫皆八’。三阴不动，其义一也。且三爻动，占两卦之卦彖辞，仍以不动者为主。故占者，止援泰彖义，尤显然。"这里，结合前面所提的“用八”说与占筮变卦之原则，李道平提出"泰之八"为"泰之坤"”（《周易研究》2002年第5期韩慧英）
李道平认为“泰之八”，不是前人所认为是个无“变”的卦，而同样是有“变”的卦。而如三国韦昭所注《国语》里说：“遇泰无动爻，无为侯，泰三至五震为侯，阴爻不动，其数皆八，故得泰之八。”韦昭认为筮出“泰”卦时没有“动爻”（即认为起卦时没有出现老阴老阳这些应“变”之数，也就没有“爻变”。事实上《左传》、《国语》筮例中，既还没有出现老少阴阳之说，也不是称“爻”。因春秋《周易》文本内容当时不称“爻辞”，而称“繇”，即“繇辞”。
后人称《左传》、《国语》里的筮例中以《周易》筮之出现的“繇变”或“繇辞”内容为“爻变”或“爻辞”，这是后人只知有今本《周易》，而不知有春秋《周易》文本的缘故所致。
韦昭所言的“阴爻不动”，即《泰》卦里的上三爻画是阴爻，揲蓍出的“数”皆是不变之数，即揲蓍成卦时出现的“数”不属于所谓的老阴老阳之数，而是不变的“八”数。所以韦昭认为“其数皆八，故得泰之八”。韦昭是把“泰之八”里的“八”，理解成起卦时有‘六爻、十八变’，得出的筮数之“八”。即“六、七、八、九”（称老少阴阳之数）四数中的“八”了。韦昭认为成卦时，出现“七、八”之数，为“少阳”（七）、“少阴”（八）之数。在筮法上有个约定俗成的‘法则’，即“老变少不变”。这不过是汉一降“易学”里的东西，即以今本《周易》算卦上的约定俗成‘法则’，可后封建社会里的人们，却以此去解释《左传》、《国语》里的筮例，自然是错误百出了。正如韦昭对“泰之八”的解释，认为是揲蓍成卦时推演出的“数”之“八”。所以遭到后人的批驳，正如李道平的批驳“独不思此卦阴阳爻皆有，何以必言少阴八，而不言少阳七乎?”清人李道平对《国语》这一筮例，所言不是一个无“变”的筮例，而是有“变”的筮例，这无疑是正确地。
我们还是以“画符号”图示来作以下的演示：
╱ ╲
╱ ╲
╱ ╲
———
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《泰》符号
这个符号在没有成为“卦”学上的专用算卦工具之前，只是“六十四画符号”里的一个“画符号”而已。“六十四画符号”成为“八卦”算卦上的专有工具后，这个符号也就标签为《泰》卦符号了。卜筮者一看到这个符号，就知道是《泰》卦符号，并且还知道这个卦符号是有“八卦”里的“乾”与“坤”两卦组成。即上三画（也称上卦）是“八卦”里的“乾”卦符号；而下三画（也称下卦）是“八卦”里的“坤”卦符号。
《国语·晋语》筮例中所说的“得《泰》之八，曰："是谓天地配亨，小往大来。今济之矣，何不济之有！"”，这“泰之八”，就是《泰》卦里的凡“╱ ╲”之画不是“变繇”，即《泰》卦里的上三画（或称上三繇）不“变”，而《泰》卦里的下三画（或称下三繇）是“变”繇。如下图：
╱╲ （不变）→ ╱╲
╱╲ （不变）→ ╱╲
╱╲ （不变）→ ╱╲
—— （变繇）→ ╱╲
—— （变繇）→ ╱╲
—— （变繇）→ ╱╲
《泰》 《坤》
《国语·晋语》记载：“筮之。得《泰》之八，曰：是谓天地配亨，小往大来。今济之矣，何不济之有！”这一筮例里，虽然没有说“是谓《泰》之《坤》”，但通过“艮之八”的筮例推理，这“泰之八”，即占出《泰》卦时，《泰》卦里的上三画，皆不“变”，而上三画的写法，又像“八”，故卜筮者董因说“臣筮之，得《泰》之八”。并且董因在解卦时说的“是谓天地配亨，小往大来。”董因正是通过《泰》卦画里的“八卦”取象(国语里反应的筮例已出了八卦取象)和《泰》卦里的卦辞来为晋公子重耳算回国夺国君之位的吉凶后果。《泰》卦的上卦（也称外卦）是属“八卦”里的“坤”卦，“坤”取象为“地”，而《泰》卦里的下卦（也称内卦)是属“八卦”里的“乾”卦，“乾”的取象为“天”。董因说的“天地配亨”，即天地配合出了亨通的卦象，就是通过《泰》卦画的“八卦”取象说出的话，认为筮出的是个亨通的卦了。这是一种联想附会而已，若去联想，恰恰这一卦的卦象，如何是“天地配亨”呢？从这《泰》卦象来看，不是“地”在“天”上的吗？天地倒错了，还如何“配亨”呢？那些筮例里的解卦，不过是联想附会而已，这里我们也就不必较真了。但我们已知道这“天地配亨”说法出处就可以了。而“小往大来”，正是《泰》卦里的“卦辞”。今本《周易》里的《泰》卦卦辞是“小往大来，吉亨”，有小到大的发展，自然是吉祥亨通事情。可在卜筮者眼里，这句卦辞，也是吉兆了。董因为未来的主子卜筮，通过《泰》卦的卦象与卦辞，为其就可附会的心满意足了，完全没必要扯出“变卦”《坤》象与卦辞了，因从《坤》卦画的取象与卦辞来看，也附会不出好听话来，所以干脆就不扯《坤》卦。也就没有跟住说“是谓《泰》之《坤》”。由此推及《泰》之八，就是《泰》之《坤》。即由《泰》卦变《坤》卦。也由此而知，“泰之八”，就是筮出《泰》卦时，是《泰》里的卦符号上三画，即像“八”的写法，又是不“变”的“繇画”，故卜筮者才说“臣筮之，得《泰》之八”。
总之，无论是“艮之八”，还是“泰之八”，这“八”就是揲蓍成卦出的“主卦”（筮法上所谓的“主卦”与“变卦”说法，起卦时，得出的一卦若有“变画”，则由此要变出另一卦。主卦：就是在起卦时不管用何种起卦方法所最先出现的那个卦，并且又出现了“变画”，而要产生出“变卦”的这个卦，就叫''主卦''）中，出现一个或两个以上无“变”而又像“八”写法的“繇画”时，所出现的称法而已(总之无论春秋战国用“春秋《周易》文本”卜筮，或是秦汉用“今本《周易》”算卦，皆是一套复杂的起“卦”方法，说这些东西而非专业研究懂得会如何起卦的人，同样是听“天书”的难懂，但又不能不说这些道理，即《周易》在历史上又是如何被用作算卦的，也为了说清《周易》一书如何篡改的历史，这在“《周易》卜筮说”里有详论)。