４德之为用，德之为诚
本章我们叙述老子二章的内容。
上一章老子主要从万物之真实，自然之本性的方面来论述这个世界，其所说的基本上是“道”的内容：道是什么，以及如何对道的内容进行命名，以及“道”与“名”之间的辩证关系。在本章中有人以为老子提出了“无”与“有”的观点，其实不，“无名”更加近道，属于道之末，而“有名”更加近“名”，属于“名”之本。“无名”与“有名”的过程和状态其实正是万物由“道”的真实向“名”的名义转化的一个过程和状态。而老子欣赏的是更近于“道”的“无名”状态。
本章老子描述的笔调则不再是自然之真实。我们说自然之真谓之道，道之末，谓之无名；无名则有名，有名则有用。所以本章老子所描述的则是道之末余的用处，即德之用。道是自然之本，万物之真，德是这种真实与本性在人心目之中的反应。这种反应是通过“名”来进行的，这种反应正当积累会产生一个度，那就是诚，而诚的终点是信。所以道、名、德、诚、信无一不是对自然之本、万物之真的反应。而老子的观点又是更加看重自然之真，更加看重系统未分化之前的原始完美而混沌统一的状态。就是说，老子更加看重道。得道则不必求名，有名则不需讲德，持德则不必言诚，真诚则不必讲信。信也者，是因为先有个无信在前，所以才有了信；诚也者，是因为先有个不诚在前，所以才有了诚；德也者，是因为先有个不德在前，所以才有了德；名也者，是因为先有个无名在前，所以在有了名。所以老子三十八章德经之首曰“上德不德，是以有德”，不德之德的道理，就在于此，德为道之屎溺就在于此。
就是说，老子更加推崇的是万物之真、自然之本，至于是说出还是无法说出则在其次；退而求其次，老子更加推崇的是对万物之真、自然之本的真实命名，至于是说出还是无法说出则在其次；退而求其次，老子更加推崇的是对万物之真自然之本的真实反应，至于其反应是正向的还是负向的则在其次。
就是说，无道更甚于有道，因为老子更推崇的是万物之真自然之本而不在于是不是道；无名更甚于有名，因为无名更贴近万物之真；无德更甚于有德，系统分化概念的产生只会给系统带来新的混乱；无诚更甚于有诚；至于信，不若无信。则天下人不知有其信，不知有其诚，不知有其德，不知有其名，不知有其道，则天下人便不失其自然之真实，自然之本性。
所以本章的逻辑就在于：有之与无虽然是相反相成对立统一的概念，但有是源于无的。所以美好之为美好、善良之为善良是源于丑陋与恶劣的。因为首先是世上出现了丑陋与恶劣，并且人们开始认识到了这种丑陋与恶劣，所以才察觉到和分辨出美好与善良的可贵。就是说，美之与善愈是高贵而人人渴慕求之，则这世界就愈是丑陋遍布恶劣横行，所以老子才主张人们回到原始回到混沌的完美中。
我们知道，老子之所以产生回到原始的观点是源于他缺失的发展观与他的绝对对立统一观。这里老子的绝对对立统一在本章里被显现地提出来。老子说“有无相生”（其实是有生于无），难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”那么有之与无，难之与易，长之与短，高之与下，音之与声，前之与后，其相生，相成，相形，相倾，相和，相随，是无条件的么？在老子那里是无条件的，是绝对的，但我们知道，系统概念上的对立统一是有条件的，是相对的，而这恰恰就是老子思想的残损处。老子以为系统的进展是没有一个大趋势，也根本就没有方向的。老子以为系统根本就是不进展的，所以先前原始混沌的完美状态与当前清晰混乱的世事就有了一个明显的好与不好的比较。老子选择了原始，但他忽略了当前的混乱本身乃是系统升级进步的一种体现。所以我们说老子是半璧，是不系统的。
基于对自然之真实、万物之本性的推崇，老子主张回到原始混沌且完美的太极环状态。所以老子主张在“德之为用”上要尽可能地“无为”。老子之“无为”不是什么也不干，而是做一些不干涉的有利于回归于其自然之本性回归于其万物之真实的事。这类事，做得好，显不出功显不出誉；做的不好，显不出过显不出罚；成是自然成之，败是自然败之，一切皆在自然。这一点老子与易是一致的。
综上所述，小景给出本章在生之易意义上的大概的释义。
老子二章 释义
附原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不去。
当天下人都知道美好最应该成为美好的时候，一定是丑陋的东西遍布的时候；（当天下人）都知道善良最应该成为善良的时候，一定是恶劣的行径遍布的时候。
这是因为）有是生之于无的，难是成长于易的，长是形象于短的，高是依据于下的，音是响应于声的，前是比较与后的。
所以圣人做一些事总合于自然之本性，圣人引领大家顺与自然让人们从中受到教益。受到教益的万物开始兴盛而自以为没有受到任何教益，（因为）大自然育化万物却不做他们的主人，圣人引领万物却不做他们的首领，事成是自然之力，（事败是自然之力）。因为成与败全在自然，所以才不会失去自我之本性。