列子展现他射箭的技术给伯昏无人看。
当他拉满弓的时候，他将一杯水放在他的手肘上，然后开始射。
第一只箭一射出去之后，第二只箭已经搭在弦上，然后没有间断地又射出第三只箭。在那个时候，他站着不动，就好像木头人一样。
伯昏无人说：“你射箭的技术不错，但这是有自我的射箭，而不是没有自我的射箭。如果我们登上高山，踏着危崖，临百丈深渊，然后你试着射看看。”于是他们就登上高山，站在悬崖边的一颗危石上，面临百丈深渊。伯昏无人开始后退，直到他的脚后跟悬在危崖的外边，然后他示意叫列子过来。
列子吓得趴在地上，冷汗流到了脚跟。
伯昏无人说：“完美的人可以飞上青天，也可以下探黄泉，或是纵横于四面八方之极远处，而仍然神色自若。现在你心惊目眩，这样你要射中恐怕很难吧！”
对照之列子古文：
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分，垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”（摘自列子黄帝篇）
行动需要技巧，但是无为也需要技巧。行动的技巧只是在表面，无为的技巧是在你存在的最核心。行动的技巧很容易就可以被学会，它是可以借用的，它是可以被教育的，因为它只不过是技巧。它并不是你的存在状态，它只是一种艺术。但是无为的技巧根本就不是技巧，你无法从别人那里将它学来，它是不能够被教的，它是随着你的成长而成长的。它随着你内在的成长而成长，它是一种开花。你没有办法从外在对它做什么，某种东西必须从内在被发展出来。
行动的技巧来自外在，然后进入到内在；无为的技巧则是来自内在，然后流向外在。它们的层面是完全不同的，一百八十度的不同。这一点要先了解，然后我们才能够进入这个故事。
比方说，你可以只是借着学习绘画的艺术而成为一个画家，你可以学习一切能够在艺术学校里面被教的。你可以变得很有技巧，你可以画出很美的图画，你甚至可以变成世界上知名的人物，没有人会知道这只是技巧，除非你碰到一位师父，但是你自己知道这只是技巧。
你的手变得很有技巧，你的头知道那个方法，但是你的心并没有流动。你作画，但你并不是一个画家。你创造出艺术作品，但你并不是一个艺术家。你做它，但是你并没有在它里面。你做它就好像你在做其他事情一样，但你并不是一个爱人。你并没有完全涉入它，你内在的核心仍然保持跟它有距离，仍然保持漠不关心，仍然站在旁边。你的头和你的手继续在工作，但是你并不在那里。那个绘画将不会携带着你的“在”，将不会携带着你。它可以携带着你的签名，但是没有办法携带着你的本质。
一个师父会立刻知道，因为这个绘画将会是死的。很美……你也可以装扮一个尸体，你也可以画一个尸体，你甚至可以将口红画在他的嘴唇上，它们将会看起来是红色的，但是口红不管是多么红都没有办法有流动血液的温暖。那些嘴唇虽然被画了出来，但是在它们里面是没有生命的。
你可以创造出一幅很美的图画，但它将不会是活生生的。唯有当你流进它里面，它才会变成活生生的，那就是当一个师父在作画和一个普通的画家在作画时的差别。平常的画家事实上是一直在模仿，因为那个画并不是在他们里面成长出来的，它并不是在他里面孕育出来的。他会模仿别人，他会去找寻概念，他或许会模仿自然，但是那并没有什么差别。他或许会看着一棵树来画它，但是那棵树并没有在他里面成长。
注意看梵高的树，它们是截然不同的，在自然界里面你找不到像那样的树。它们是完全不同的，它们是梵高的创造，他透过树木来活。它们并不是在你周遭一般的树，他并不是从自然界抄袭过来的，他也没有从任何人那里抄袭。如果他是一个神，他一定会在世界上创造出那些树。在绘画当中，他就是神，他就是创造者。他甚至没有模仿宇宙的创造者，他只是成为他自己。他的树木非常高，高到可以碰触到星星和月亮。
有人问梵高：“这些是什么树？你那个概念是从哪里得来的？”
梵高说：“我并没有从任何地方得来概念，这些是我的树！如果我是创造者，我的树一定会碰触到星星，因为我的树是大地的，是大地的梦想——想要碰触到星星；大地想要到达、想要碰触星星。它们是大地的手，大地的梦想和。”
这些树并不是模仿来的，这些是梵高的树。
创造者可以将某些东西给予这个世界，某种他所孕育的东西。当然，即使对一个梵高来讲，技巧也是需要的，因为手是需要的。即使梵高也没有办法不用手来画画，如果你将他的手切下来，他要怎么办？他也需要技巧，但技巧只是一个沟通的方式；技巧只是一个工具、一个媒介。技巧并不是信息，媒介并不是信息，媒介只是一个携带信息的工具。他有一个信息；每一个艺术家都是一个预言家——他必须如此！每一个艺术家都是一个创造者——他必须如此，他有一些东西要分享。当然，技巧是需要的。如果我要向你说些什么，语言是需要的，但是如果我只是在说话，那么就没有信息，那么这整个事情只是一个喋喋不休，那么我是在丢垃圾给别人。但是如果那个话语携带着我的宁静，如果那个话语携带着我要给你的无言的信息，那么这就有意义。
当某件事要被说出来，它必须用语言来表达，但那个要被说出来的并不是话语。当某种东西要被画出来，它必须借着颜料、画笔和画布，再加上所有的技巧，但那个技巧并不是信息。信息透过媒介被传达出来，但媒介本身是不够的。
工匠有媒介，他或许拥有完美的媒介，但是他没有什么东西可以传递给别人，他没有信息。他的心并不是洋溢的，他用手和头在做事，因为学习是在头脑里，而那个方法和技巧是在手上。头和手合作，但是心保持漠不关心，没有被碰触到。这样的话，那幅画将会在那里，但是却没有心。在那里面没有心的跳动，没有生命的脉动，没有血液在它里面流动，这很难看出来，唯有当你知道在你里面的那个差别，你才能够看出来。
让我们来看另外一个例子，这样你就会比较容易了解。你爱一个人，你吻他，你牵着他或她的手，你拥抱，你。所有这些事你都可以对一个你不爱的人做——完全一样的吻，完全一样的拥抱，完全一样的牵手方式，同样的姿势，同样的动作，但是你并不爱那个人。那个差别在哪里？因为就行动而言是没有差别的；你吻，你以同样的方式吻，尽可能完全一样。那个媒介是存在的，但是那个信息不在。你很有技巧，但是你的心并不在那里，那个吻是死的，它不像飞翔的小鸟，它像一块死的石头。
当你在的时候，你可以做出同样的动作，但那些动作将会好像是瑜伽的练习，它们将不是爱。你到一个妓女那里，她知道技巧，她的技巧比你的爱人更好。她必须知道，因为她的技巧是职业水准的，但是你在那里得不到爱。如果隔天你在街上碰到了那个妓女，她甚至认不出是你，她甚至连一声招呼都不会打，因为没有关系存在。它并不是一种联系，因为对方不在那里。当在跟你的时候，她或许正在想她的爱人，她并不在那里！她不可能在那里，妓女必须学习如何不在那里的技巧，因为那整个事情是那么地丑陋。
你可以出卖身体，但是你没有办法出卖爱。你没有办法出卖你的心，但是你可以出卖你的技巧。对一个妓女来讲，只是一件职业上的事，她这样做是为了钱，所以她必须学习如何能够不在那里，这样她才可以去想她的爱人，她会想一千零一件事，但都不是关于你的——不是关于那个在那里的人，因为去想那个在那里的人会产生干扰。她将不会在那里……不在！她会把动作做出来，她的技巧很好，但是她没有涉入。
这就是这个禅宗逸事的要点。你可以变得很完美，完美到可以骗过整个世界，但是你要怎么骗过你自己？而如果你没有办法骗过你自己，你就没有办法骗过一个成道的师父。他将会看穿你在你的周围所创造出来的诡计，他将会看出你并没有在你的技巧里。如果你是一个弓箭手，你或许可以很完美地击中目标，但那并不是要点。甚至连一个妓女都可以把你带到，她可以很完美地击中目标，有时候甚至比你自己的爱人来得更完美，但那并不是要点，因为虽然一个人不完美，但是技巧很容易就可以变得很完美。
除非一个人成道，否则他仍然保持不完美。在没有成道之前，你无法期待一个人是完美的，但是你可以期待一个技巧是完美的。你无法在他的存在里期待完美，但是你可以在他的技巧里期待完美，那是没有问题的。一个弓箭手可以毫无闪失地射中目标，但是他或许并不在它里面。他学会了那个技巧，他变成了一个机械装置，一个机器人，它只是由头和手来做。
现在让我们试着来穿透这个故事——箭术的艺术。在日本和中国，静心透过很多技艺被教导，那就是印度的静心和中国、日本和佛教徒的静心的不同。在印度，静心已经从所有的日常生活当中被分离出来。静心本身被视为全部。那会产生困难，所以在印度，宗教渐渐凋零。它产生了困难，那个困难就是：如果你使静心成为一切，那么你就变成社会的一个负担，你没有办法上班，你没有办法到你的店里工作，你没有办法到工厂里工作，静心变成你的整个生活，你就只是静心。在印度，有好几百万人就只是在静心，他们变成了社会的负担，而那个负担变得太重了，因此社会会以某种方式来制止它。
即使在现在，印度也有几乎一千万的门徒存在，现在他们已经不被尊敬了。只有少数几个……在那一千万里面甚至不到十个，是受到尊敬的。他们就只是变成乞丐。因为有这种态度，所以当你静心的时候，当宗教变成了你的生活，那么就只有宗教，那么你就抛弃了所有的生活，你就弃俗了。印度的静心就某方面来讲是反对生活的。你可以忍受一些人这样做，但是当有好几百万人这样做，你就受不了了。如果全国的人都变成静心者，那么你们要怎么办？如果静心没有办法让每一个人都可以做，那意味着甚至连宗教也只是为少数人存在，甚至连宗教里面也有阶级存在，甚至连神也不是每一个人都可以接触得到的？不，不可能是这样，神是每一个人都可以接触得到的。
在印度，佛教死掉了。佛教在印度消失了，在它发源的国家消失了，因为佛教的和尚变成一个沉重的负担。有好几百万个和尚，这个国家无法忍受他们，不可能继续支持他们，他们必须消失。佛教完全消失；印度意识最伟大的开花居然消失了，因为你没有办法像寄生虫一样地存在。如果你只是这样做几天，那是没有问题的，这样做几年也没有问题。印度人可以忍受它，它是一个具有高度忍受力的国家，它能够忍受每一件事，但还是有一个限度。有千千万万个僧院充满着千千万万个和尚，这个贫穷的国家变得没有办法继续支持他们，他们必须消失。在中国和日本，佛教徒都可以继续存活，因为佛教改变了，它经历了一次突变——它抛弃了弃俗的观念，相反地，它使生活变成静心的目标。
所以不论你做什么，你都可以很静心地做，不需要离开它。这是一种新的成长，这是禅宗佛教的基础：不需要否定生活。一个禅宗的和尚会继续工作，他会在花园里工作，他会在农场里工作，他会依靠他自己的劳力生活。他不是一个寄生虫，他是一个可爱的人。他不需要去管社会，他比那个弃俗的人更免于社会。如果你抛弃社会，你怎么能够免于它？当你弃俗，你就变成一个寄生虫，你是不自由的——一个寄生虫不可能有自由。
这也是我的信息：要在社会里成为一个门徒。不要变成一个寄生虫，不要依靠任何人，因为每一种依靠到了最后都会使你变成一个奴隶，它没有办法使你成为一个解脱的人，它没有办法使你成为一个完全自由的人。
在日本和中国，他们开始使用很多事情和技艺，来作为静心的客体，来帮助静心，或支持静心，箭术是其中的一种，而箭术是很美的，因为它是一种非常微妙的技巧，你要精通那个技术需要很警觉。
列子展现他射箭的技术给伯昏无人看。