须菩提是佛陀的弟子之一。他能够了解空的力量——那个观点就是：除了它的主体性和客体性之间的关系之外没有什么东西存在。
有一天，当须菩提坐在一棵树下，处于一种崇高的空的心情之下，花朵开始洒落在他的周围。
“为了你对空的演讲，我们赞美你。”众神对他耳语。
“但是我并没有谈到空。”须菩提说。
“你没有谈到空，我们也没有听到空。”众神反应，“这才是真正的空。”
然后花朵像雨一般地洒落在须菩提身上。
是的，它发生了。它并不是一个隐喻，它是一个事实，所以不要将这个故事视为隐喻，它是真实的……因为即使只有一个灵魂达到了“那最终的”，整个存在都会觉得很快乐，很喜乐，很狂喜。
我们是整体的一部分，整体不会对你漠不关心，它不可能如此。一个母亲怎么可能对一个小孩漠不关心，那是她自己的小孩！那是不可能的。当小孩成长，母亲也跟着他一起成长；当小孩很快乐，母亲也会跟着他一起快乐；当小孩跳舞，母亲里面的某些东西也会跟着一起跳舞；当小孩生病，母亲也生病；当小孩痛苦，母亲也会痛苦……因为他们并不是“二”，他们是“一”。他们的心以同一个韵律跳动。
整体是你的母亲，整体对你并不是漠不关心的。让这个真理尽可能深地穿透你的心，因为即使只是觉知到整体会跟着你一起快乐就能够改变你，那么你就不是被排除在外的，那么你在此并不是一个外来的人，你不是一个无家可归的流浪汉，这就是你的家。整体会以母亲的姿态来照顾你，关心你，爱你。所以很自然地，当某人变成一个佛，当某人到达了最终的顶峰，整个存在都会跳舞、唱歌和庆祝。它的确是真的，它不只是一个隐喻，这一点要记住，否则你将会错过整个要点。
花朵洒落，它们继续在洒落——永远都不会停止。
那个为佛陀洒落的花朵仍然在洒落。那个为须菩提洒落的花朵仍然在洒落。你看不到它们，并不是因为它们不洒落，而是因为你没有能力看到它们。存在继续无限地在为所有发生过的佛和所有正在发生的佛，以及所有将会发生的佛庆祝，因为对存在来讲并没有所谓的过去、未来和现在，它是一个连续，它是永恒，只有现在存在，无限的现在。
它们仍然在洒落，但是你看不到它们。除非它们为你洒落，否则你看不到它们，一旦你看到它们在为你洒落，你将会看到它们一直在为每一个佛洒落，为每一个成道的灵魂洒落。
第一件事，存在关心发生在你身上的事。存在一直在祈祷，希望那个最终的能够发生在你身上。事实上你只不过是存在所延伸出来的一只手，存在想要借着你这一只手去达到那最终的。你只不过是来自整体的一个波浪，这个波浪可以碰触到月亮；你只不过是一朵绽开的花，这样存在才能够透过你而充满着芬芳。
如果你能够放掉你自己，那些花朵在这个早晨就可以洒落，在这个片刻就可以洒落。神一直都准备好，他们的手一直都充满着花朵，他们只是在那里看着和等待。每当有人变成一个须菩提，变成空，每当有人无我了，突然间那个花朵就会开始洒落。
这是基本的事实之一，如果没有它，就不可能有信任；如果没有它，你就不可能达到真理。除非有整体的帮助，否则你不可能达到，你怎么可能达到呢？通常我们的想法跟这个相反。我们把整体看成敌人，而不是看成朋友，我们从来不把它看成母亲。我们对整体的想法就好像它试图要摧毁我们。我们是透过死亡的门来看整体，而不是透过出生的门。看起来好像整体在反对你，在跟你抗争，不让你达到目标，不让你被充满，因此你继续跟它抗争。你越抗争，你错误的观念就越被证明是对的，因为如果你抗争，你自己的抗争就会透过整体被反映出来。
记住，整体是支持你的，即使当你抗争，整体也是支持你的；即使当你抗争，而你是错的，整体也是支持你的。这是第二个必须好好加以了解的真理。如果你不了解，你将会很难继续往前走。即使你跟整体抗争，整体也会支持你，因为整体除了支持之外没有办法做任何事。如果你走错了，整体仍然会关心你；即使你走错了，整体也会跟着你走。如果一个小孩走错了，母亲仍然会关心他，照顾他。如果一个小孩变成小偷，生病了，母亲仍然会关心他，她不可能将毒素给小孩。如果一个小孩完全走错了，误入歧途，母亲仍然会为他祈祷，这就是耶稣那个两兄弟故事的意义。
其中一个离开了父亲，不仅离开父亲，而且是误入了歧途。他浪费掉他那一部分的家产而变成一个乞丐，一个赌徒，一个醉汉。另外一个仍然留在父亲的身边照顾父亲的生意，在农场和花园里工作，增加家产，在每一方面都是一个好帮手，以臣服于父亲的心情在服务。然后突然间来了一个消息说他的另外一个兄弟已经变成一个乞丐，在街上乞讨。父亲的整个心都为他感到伤痛，因此他的祈祷全部都是为了他，他完全忘掉在他身边的那一个，他只记得离他很远的那一个。另外一个会出现在他夜晚的梦里，但是他不会梦到离他很近，为他工作，在每一方面都表现得很好的那个。
然后有一天，那个乞丐儿子回来了，父亲为他安排了一个很大的盛宴。那个好儿子从农场回来，有人告诉他：“看你父亲多么不公平！你爱他，关心他，为他服务，而且守在他身边，表现得无懈可击，道德操守一流，从来没有做过任何违反他的期望的事，但是你父亲从来没有为你安排宴会。而为了你那个误入歧途的兄弟，你父亲还宰了最肥的羊。他就像一个乞丐似的回来，然而整个屋子都在为他庆祝！”
那个儿子，那个表现得很好的儿子，觉得非常受伤：这简直是太荒谬了！他很生气地回到家，对他的父亲说：“你在干什么？你从来没有为我举办宴会，我一直在为你做事，另外那个儿子为你做过什么吗？他只是把家产浪费掉，每一样东西都拿去赌，现在他变成了乞丐才回来！”
父亲说：“是的，因为你跟我很亲近，你又是那么好，那么快乐，所以我不需要为你担心。但是误入歧途的那个，我的祈祷会流向他，我的爱会流向他。”耶稣一再地将这个故事讲给他的门徒听，因为，如他所说的，神可以忘掉圣人，不需要记住他们，但是神没有办法忘掉罪人。
如果他是一个父亲——我要告诉你，他不是一个父亲，他是一个母亲。父亲不像母亲是那么深的一个现象。那就是为什么印度人称她为母亲——神是一个母亲，是一种母仪。耶稣说，每当牧羊人晚上回到家发现掉了一只羊，他就会将所有的羊都留在森林里，然后跑去找那只失掉的羊。当那只失掉的羊被找到，他就会将它放在他的肩膀上，高高兴兴地回家，因为那个失去的被找到了。每当它发生了——我们都是失掉的羊——每当有一只羊再度被找到，牧羊人就欣喜万分，花朵就开始洒落。
在东方，神并不是一个人，他是自然的力量。每一样东西都被拟人化只是要给它一颗心或一个心跳，只是要使它变得更有爱心。所以印度教教徒和佛教徒将所有自然的力量都变成神，他们这样做是对的！当须菩提达到空，众神就开始将花朵洒落下来。
那个意义非常美：对印度教教徒和佛教徒来讲，太阳是神，天空是神，每一棵树都有它本身的神。空气是神，地球也是神。每一样东西都有一个心——这就是它的意义；每一样东西都会感觉——这就是它的意义；没有一样东西是对你漠不关心的——这就是它的意义。当你达成了，每一样东西都会庆祝。然后太阳就会以不同的方式照耀，那个品质改变了。
对于那些无知的人，每一件事都保持一样，太阳每天都按照旧有的方式照耀，因为那个品质的改变非常精微，只有一个空的人可以感觉到它。唯有当没有自我，那个精微的才能够被感觉到，因为它非常精微，如果你在那里，你就会错过它。甚至连你的“在”都是一种打扰。
当一个人完全变成空，太阳的品质就会立刻改变，它具有一种欢迎的诗在里面，它的温暖不只是温暖，它变成一种爱——一种爱的温暖。空气将会变得不同，它会更徘徊在你的周围一些，它会带着更多的感觉来碰触你，好像它有手一样。那个碰触完全不同，如此一来那个碰触具有一种敏感度。树木将会开花，但不是以相同的方式。现在花朵从树木开出来，就好像它们在跳跃一样。
据说每当佛陀经过一座森林，树木就会开始开花，即使在不是它们开花的季节。它一定会如此！人会犯错而没有办法认出佛陀，但是树木怎么会犯错？人有一个头脑，头脑可能会错过，但是树木怎么可能会错过？它们没有任何头脑，当一个佛走过一座森林，它们就开始开花。那是很自然的，它一定会如此！它并不是一项奇迹。但是你或许没有办法看到那些花朵，因为它们并不是实际的花朵，那些花朵是树木的感情。当佛陀经过，树木会以不同的方式颤动，以不同的方式悸动，它会变得不一样，这就是它的意义。整体关心你，整体是你的母亲。
现在让我们来了解这个寓言，这是最好的寓言之一。
须菩提是佛陀的弟子之一。
佛陀有好几千个弟子，他是其中之一，没有什么特别。事实上大家对他的了解并不多，这是关于他唯一的故事。有一些伟大的门徒，很有名，大家都知道的——伟大的学者或王子。他们拥有很大的王国，当他们离开了他们的王国，抛弃了一切而成为佛陀的弟子，他们就变得很有名。但是花朵并不会洒落在他们身上。花朵选择了这个须菩提，他只不过是众多门徒的其中之一，没有什么特别。
唯有如此，花朵才会洒落，否则你可以成为一个佛身边很特别的人，但你还是会错过！接近一个佛，你可能会觉得自我被增强了，你会创造出阶级，你会说：“我并不是一个普通的门徒，我是特别的，我仅次于佛陀。别人只是很普通的，是一个群众，但我不是一个群众，我是有名的，我有一个我自己的认同，甚至在我来跟随佛陀之前，我已经是赫赫有名了。”——他们一直都保持赫赫有名。
舍利子来跟随佛陀。当他来的时候，他带着他自己的五百个门徒一起来。他已经是一个师父——当然是一个不成道的师父，他什么都不知道，但他还是认为他自己知道，因为他是一个伟大的学者，他知道所有的经典。他生下来的时候就是一个婆罗门，一个非常有才华的婆罗门，一个天才。当他还很小的时候，他就以很好的记忆力而闻名，他可以记住任何东西。所有的经典只要读过一次，他就可以记住。他是举国闻名的，当他来跟随佛陀之前，他就已经赫赫有名了，但是那个赫赫有名却成了障碍。
众神似乎非常没有理性，他们居然选择了一个很普通的门徒，须菩提，他只是众多的门徒之一，没有什么特别。那些神似乎是疯了！他们应该选择舍利子，他才是应该被选择的人，但是他们并没有选择他。他们也没有选择阿南达，他是佛陀的表哥，持续四十年，他都是佛陀的影子；持续四十年，他都从来没有离开过佛陀。他跟佛陀睡在同一个房间，跟佛陀一起行动，一直都跟随在他的身边，他是大家都知道的人。所以佛陀要讲故事都会先讲给阿南达听，他会说：“阿南达，事情是这样发生的……”“阿南达，从前……”“阿南达”，“阿南达”，“阿南达”——他继续重复他的名字。但是这些神疯了，他们竟然选择了须菩提——一个无名小卒！
记住，只有无名小卒会被选择，因为如果你在这个世界是某某显赫的人物，你在彼岸就是无名小卒。如果你是一个无名小卒，你在彼岸就变成一个显赫的人物，在这两处的价值是不同的。在这里，粗鄙的东西被认为是有价值的，但是在那里，精微的东西被认为是有价值的，而最精微的就是不存在。须菩提生活在群众之中，甚至没有人知道他的名字，当这个消息传来——花朵洒落在须菩提身上——每一个人都感到很惊讶。“谁是这个须菩提？我们从来没有听过他。那个发生是不是一个意外？神是不是错误地选择了他？”因为还有很多阶级比他更高的人，须菩提应该是最后的。这是关于他唯一的故事。
试着好好地来了解它。当你接近一个伟大的师父，要成为一个无名小卒。众神是疯狂的，唯有当你不存在，他们才会选择你。如果你试图要存在，你越是成功地成为某某显赫的人物，你就越错过。这就是我们在世界上所做的，在一个佛的身边，我们也会这样做。我们渴求财富，为什么？因为有了财富，你就可以变成某某显赫的人物。你渴求声望和权力，为什么？因为有了声望和权力，你就变得不平凡。你渴求知识和学位，为什么？因为有了知识，你就拥有可以骄傲的东西。