一个人必须成为他已经成为的。一个人必须达到他与生俱来的。你必须成为你的存在，成为存在的基础——所以当下就是你的工作。这个正在经过的片刻必须被非常强烈地使用，被非常强烈地吸收……然后它就变成成长。成长不是道的理想，它是一个副产品。
关于灵性，道根本不关心它自己——如果你问老子，他就会笑。如果你谈论灵性，他就可能打你的耳光，他可能把你扔出去，对你说：“到别的地方去。不要把这么愚蠢的事情带到我这里来。为什么呢？”因为你一说精神的，你就已经把生命分成物质的和精神的——而他赞成全部的、整体的。你一说精神的，你就已经谴责了某些物质的、的、尘世的东西。“精神的”这个词里面带有一种谴责、一种分裂。
你可以看看那些自以为很精神的人；你可以在他们的眼睛里面看到谴责。不要太靠近他们，他们是有毒的；他们的呼吸里面就有危险和传染。赶快逃离他们！只要你看见一个精神的人向你走过来，你就能跑多快就跑多快，因为他有病。他有很深的精神病，他是一个精神分裂的人，因为他把生命分成两部分，而生命是一个不可分割的整体，它不可能被分割。
生命不是灵魂，生命不是，生命是两者。你不是和灵魂（bodyandsoul），你是灵魂（bodysoul）。那个“和”（and）是危险的，扔掉它。我见过一些人，他们已经扔掉了“和”，但是，当他们想到灵魂的时候，他们还是不能把它变成一个词，他们在两者之间放了一个小小的连字号，来代替“和”。即使那个连字号也是危险的，把它也扔掉。把灵魂变成一个词。它是一个词。把物质精神变成一个词，把这个世界和那个世界变成一个词。让你的上帝在这里，下降到物质里，让你的物质上升，进入你的上帝。这样一来，你怎么可能再谈论灵性呢？
在印度，这种灵性的病是非常古老的。那些精神的人到我这里来。他们没有正确地了解我，有时候，他们因为误会了才来找我。他们谈论他们的灵性，他们以同样的口气谈论别人的物质主义。在印度有一种陈腐的思想，认为西方是物质主义的，而东方是精神的。这是无稽之谈。这正是一种非常偏执的、精神分裂的思想。它的出现是由于和精神的分裂——然后每一样东西都是分裂的，然后你的整个生活永远都带着一种分裂。甚至也被分成了两个部分：较高的是较高的东西，肚脐以下的是较低的——在评价上是较低的。和精神被分裂了，然后也被分裂了；较低的部分是肮脏的，较高的部分是神圣的、圣洁的。事实上，你的里面哪里有一个分裂泥？你能划出一条线，说从那里开始变成较低的吗？血液全身循环，相同的血液。整个是一个网络，你怎么可能分裂它呢？对于那些分裂的人，告诉他们：“把你较低的割下来，用较高的活。然后我们再来看看。”他们立刻就会死掉。
那就是精神的人所发生的，他们是死的人。我的观察是这样的；甚至物质主义者也比你的精神的人更有活力，因为物质主义者在内心深处感到，他们将来有一天也要试着变成精神主义者，他们不谴责。相反地，他们的心里面有一种自我谴责，有一种罪恶感；他们不到寺庙里去，而去找妓女；他们不去祈祷，而去唱歌、跳舞。他们知道自己在做错误的事情，他们感到丢脸。所以对于他们来说，还有一种可能性，因为自我感到伤害了，但是精神的人是自我主义的人。实际上，上帝的概念就是世界上最大的自我主义者所创造的——用来谴责别人和赞美自己。
上帝是全部的，但是那些所谓精神的人的上帝不是全部的。他们的上帝只是一种抽象、一种思想、一种纯粹的思想，它的里面没有生命。
在那个意义上，老子不是精神的，他不会允许任何灵性靠近他。他完全支持整体；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。当我把你点化成桑雅生的时候，我不是把你点化成灵性，我是把你点化成一个整体的生命——我在试着使你神圣，而不是精神。记住，当我说神圣的时候，我总是意味着整体，在整体里面，你将过一种完全的生活——一种、灵魂、世俗、上帝、市场和静心的有机的完全的生活，一种没有分裂的生活，一种流动的能量，而不是分隔的。我不希望你的存在里面有任何密不透风的隔间。你的存在应该是流动的。你应该勇敢，勇敢到在你的里面即使罪人也可以和圣人并肩存在，圣人不感到害怕，罪人也不感到受谴责。当你的罪人和圣人靠得越来越近，终于变成一个人的时候，你就变得神圣了。你没有拒绝过任何东西，你不是一个说“不”的人，你已经对整个生命的本然说“是”了，没有附加的条件。你已经对整个生命说“是”了——对我来说，这就是一个虔诚的人。
对老子来说也是一样。他不管成长，成长会自然地发展你只要经验当下。他不管灵性——你只要全然地生活，而灵性会自己照顾自己。它必然会来——它是一次开花，而不是一次训练。
当一个人是全然的，生命就开花了——那种开花就是灵性。灵性不是态度，它不是训练。它是全然地、快乐地、喜悦地生活的结果；它是没有抱怨的生活的结果；它是勇敢地、强烈地生活的结果。然后这种开花就发生了。
第五个问题：
你谈论平衡、相会点、对立面的融合——但它似乎是一个看不见的、没有时间的点。那么它怎么可能被我这个属于时间的人了解呢？
你既是时间，又是无时间，否则你无法达到平衡，但是你只知道你存在的一个部分——那个部分就是时间。如果你知道你的整个存在，那么你同时也知道没有时间的部分。对于整体来说，没有时间。时间一个相对的概念，只对不整体的人来说是存在的。这一点必须理解——它是一个微妙的点，而且非常复杂。时间是最深奥的难题之一。
圣奥古斯丁说：“在没有人问我的时候，我知道时间是什么，但是当有人问我的时候，我就不知道了。”如果没有人问起，每一个人都知道时间是什么；如果有人坚持要你定义，要你解释时间是什么，那么你就傻眼了。你一直在使用它，你每时每刻都在谈论它，你对它有一种微妙的感觉，但是当你想要把它表达清楚的时候，你就傻眼了。
时间是最深奥的难题之一，你要设法理解它。时间是相对的——这是首先需要理解的事情——它不是绝对的。对整个宇宙来说，没有时间，因为它不能从一点移到另一点；两点都在它的里面。它包含一切——过去、现在、未来。如果它不是早就包含未来的话，未来怎么可能存在呢？整体不能在时间里移动，因为它也包含时间。时间是它的存在的一部分。所以我们说整体活在永恒里；永恒意味着没有时间，它的里面没有时间。过去、未来、现在——一切都隐含在它的里面。
时间对我们来说是存在的，因为我们作为部分生活。空间对我们来说是存在的，因为我们作为部分生活。它们是相对的现象。对整体来说，空间并不存在，因为它包含在整体里面。它无法到任何其它地方去，因为没有其它地方。整个空间都在整体里面。它能到什么地方去呢？它存在于此时此地，它永远存在于此时此地，从来没有别的情况。
你是两者。如果你过一种分裂的生活，如果你过一种片面的生活，如果你半睡半醒地生活，或者几乎要睡着了，那么你就活在时间里。如果你过一种完全觉醒的生活，突然间，你就活在永恒里，活在没有时间里了。你已经变成整体了；现在对你来说，就没有时间存在。
有一个德国的神秘家，名叫爱克哈特，他快要死了。有一个门徒——一个好奇的、多问的人，一个哲学系的学生——问他：“师父，我知道您快要过世了，但是在您离开以前，我还想问一个问题，要不然它会缠我一辈子的。”爱克哈特睁开眼睛说：“什么问题？”
那个人说：“当您过世以后，你将到什么地方去呢？”
爱克哈特说：“不需要到任何地方去。”然后他闭上眼睛死了。
“不需要到任何地方去。”他说。我认为那个人的问题并没有得到满足，但是爱克哈特提供了一个美丽的答案。它需要很深的悟性。爱克哈特说，“不需要到任何地方去。”这意味着：我现在在每一个地方。还需要到什么地方去呢？佛陀一次又一次地碰到同样的问题——当一个佛死了，他到什么地方去呢？佛陀总是笑着，保持沉默。
最后，这个问题又被提出来了，佛陀说：“拿一根小蜡烛来。”
蜡烛拿来了，佛陀说：“把蜡烛点亮。”
蜡烛点亮了，然后佛陀说：“拿过来靠近我。”
蜡烛越来越靠近佛陀，然后他突然把它吹灭，说：“我问你们，这根蜡烛的光到什么地方去了！它的火焰到什么地方去了？”门徒们都答不上来。
在梵文里面，火焰的熄灭叫做涅槃。所以佛陀说；“就像这样，当佛陀死了，他就消失了。他跟整体在一起。所以他到什么地方去没有关系，因为整体能到什么地方去呢？这朵火焰到什么地方去了呢？它跟整体在一起。现在它不再作为一个个体的火焰而存在，个性消失了。”
以后涅槃这个词变成最重要的佛教术语。它意味着火焰的熄灭，火焰的完全熄灭。它依然存在，因为任何存在的东西都存在，但是你找不到它。你怎么可能找到一朵不在的火焰呢？个性消失了，形式消失了。你会在哪里找到它呢？但是你能说它不在了吗？它在，因为一个曾经存在的东西怎么可能不在了呢？它消失了，当然，它跟无形的在一起，当然，它跟整体在一起，当然——但是它有。现在，它作为整体而存在。
你有两种可能性。你可以活在时间里，那么就是以头脑生活。头脑就是时间，因为头脑把生命分成过去、现在、未来。头脑在分裂的因素。它是一名伟大的分析家、伟大的解剖员。它解剖每一样东西。你可以用头脑过活，那么你就活在时间里，但是你可以直接地生活，你可以立刻地生活，不需要头脑。你可以把头脑放在一边，那么你就会活得没有时间，活得永恒。那么就没有过去，那么就没有未来，那么就只有现在和现在和现在。它永远在那里。
过去是你看不见的那个现在，未来是你还无法看见的那个现在。过去是已经超过你、超过你的感知的那个现在；未来是还没有进入你的感知范围的那个现在。
只要想一个小小的例子。你站在一棵大树下面等人。你看得见那条路，但是有一个限度。你可以往一头看200米远，往另一头看200米远，然后路就消失了。另一个人坐在树上，坐在树顶上。他能看得更远。他可以朝一个方向看1英里远，朝另一个方向看1英里远。
你在等一个朋友。朋友出现了——不是对你来说，而是对坐在树顶上的人来说。只要朋友在路上出现，对树顶上的人来说，他就已经变成现在了，但是对你来说，他仍然是未来——他还没有出现在路上。除非他进入你的感知范围，否则他不会成为现在。他是未来。过去、未来和现在是相对的，它取决于你的高度和你的位置。
所以耆那教教徒坚持说马哈维亚知道所有时间的3个时态——因为他的高度。他可以从一头看到另一头，对他来说，没有什么是隐藏的。所以，无论你认为什么是过去，对他来说仍然是现有，无论你认为什么是未来，对他来说也是现在。
然后朋友出现了——你跟他交谈，然后他继续走。在200米之后，对你来说，他已经消失了，他已经变成过去了，但是对于树顶上的人来说，他仍然是现在的一部分。这取决于你的理解范围有多宽。如果你的范围是全部的，那么就没有时间。那么你就能从一头看到另一头。那么每一件过去的事情也都是现在的、当下的。那么每一件将在未来发生的事情也都是现在的——当下的。那么就没有过去、没有未来，只有现在存在。只有现在这一刻存在——这一刻就是永恒。