桃园神社 会错意表错情

（图／何思慎提供）

桃园虎头山忠烈祠是不少桃园人年少时远足的记忆，此处在日据时代为桃园神社，峻工于1938年「皇民化」的年代，当时总督府在台湾推动「一街庄一社」政策，在日本据台的最后升格为「县社」，供奉被日本人奉为「开拓三神」的大国魂命、大已贵命、少彦名命及丰受大神、明治天皇与北白川宫能久亲王等皇族。

日本战败后，台湾回归中华民国，桃园神社转身成为祭祀郑成功、刘永福和丘逢甲等人的桃园忠烈祠，得以续存于台湾光复后的桃园，1985年老旧的神社建筑群躲过拆除改建的命运，经桃园县议会的表决，保存下来，编列预算886万元，进行古迹修复，为台湾留下日本殖民的历史记忆，成为台湾保存最完整的日据时代神社建筑群，目前为「直辖市定古迹」。

2014年郑文灿主政下的桃园市虽未摘去忠烈祠的名称，却吊诡的将之冠上「桃园忠烈祠暨神社文化园区」，充满历史与文化的违和感。此记录日本殖民台湾历史的古迹在2022年，日本钏路市鸟取神社协助下，迎请主神大国主大神、天照大神及丰受大神，使古迹不再只是古迹而是开放民众参拜的「桃园神社」。

许多旅人撰文推荐在台湾寻找日本捷径，虎头山顿时成为北台湾的火红景点，为桃园带来不少游客。桃园神社是否应保存，在文史界有许多争辩，虽有板桥林家后人、台湾史学家林衡道主张神社应彻底消除，无须保留日本殖民统治的建筑 ，但多数人认为，神社虽为日本殖民之遗留，但为台湾历史之部分，应留存于原址为历史见证。

桃园神社不是在台湾重建神社的唯一事例，屏东的高士神社亦是，但不同于桃园神社恢复日本神道信仰的神灵供奉，高士神社不再主祀天照大神，而是台湾原住民奉祀高士佛部落的先灵，包含牡丹社事件为部落牺牲的族人，且为被日本征兵的排湾族台籍日本兵魂归之处。

高士神社的存在可被理解、尊重，但供奉日本神祗的桃园神社则属不当，何况此处在定位为仍是忠烈祠。桃园神社建筑群可为后世台湾历史的书写而存在，但其与神社地位的重新赋予不能相提并论。

日本神道信仰为日本人的祖灵信仰，而非可「越境」的普世宗教，其神道的信仰与日本人的国族身分是二位一体的，无法分拆，日语中的「外人」不得其门而入，桃园市政府不要会错意，国人更莫表错情。

台湾与日本在战后虽关系紧密，台、日的外交意向调查更显示，双方互具「亲近感」为东亚之最，但「桃园神社参拜」不是台日友好的象征，沦为近似「角色扮演」的参拜，徒然对日本神道中的神祇缺乏起码的敬意。如此，台湾难以期待在相知相惜中赢得日本的尊重。（作者为辅仁大学日文系所特聘教授兼日本暨东亚研究中心主任）