林谷芳专栏》总有些价值是高于政治的

赖清德对宫庙的「提醒」，其实也是中国传统文化心理的产物。（图／本报系资料照）

日前赖清德提醒宫庙，两岸交流时不要被对岸「拐去」，免得影响国安，陆委会副主委梁文杰也指出「不只是妈祖，包括保生大帝、关帝爷、神农大帝，都是中共近年对台统战的工具」，从国安的立场谈宗教交流，以忧国忧民，说者乃能大剌剌吐出斯言，可其间所折射的价值观却让识者惊心。

政治是管理众人之事，换句话说，它带有更多工具性的味道，这项工具，虽说目的在追求群体的共同利益，调和不同立场的意见，因此须拥有一定的权力，但在拥有的同时，它更须节制自己的力量，否则政治独大，剩下的就只是权力的竞逐与赤裸的斗争。

要能节制自己，一在了解权力是被交付的，这在民主社会尤其如此，另一则在体得政治除了追求共同利益，调和矛盾外，它还须为更高的价值服务，只有这样，政治才不致沦为强者的坐地分赃，而是人类价值的一种支撑。

这所谓更高的价值，在文化、在人权、在学术、在艺术，它们关系生命的尊严与心灵的丰富，而宗教更是重要的一端，因为它牵涉到生命的皈依，许多时候，还是终极的皈依。正因此，在「上帝的归上帝，凯撒的归凯撒」的西方，即便恶名昭彰的盖世太保，也不敢对教会做唐突的管辖与搜索。

当然，这样的「神圣性」与「世俗性」的分野，在中国文化里不曾出现，以「人间性」为本质的中国文化，如果历史记载无误，在颛顼「绝地天通」后，政治领袖就接收了祭司的权力，也因此，佛教进入中国，就有了与皇权该有何种关系的论辩。中国的皇室与士大夫认为「率土之滨，莫非王臣」，而佛家以自己举扬的既乃「出世间法」，又何须对「世间」的君主礼拜，这「沙门敬不敬王者」的争论，持续了一百多年，后来虽然以庐山慧远的《沙门不敬王者论》作结，但慧远也在这里强调「不依国主，法事难立」，做了一定的调和。

正如此，历史中帝王与宗教的关系一直处于紧张状态，但通常，都是政治力占有优势，而政治势力既有借由「宗教名目」变天者，执政者乃更为戒慎，也不时要以管束的心态面对宗教。

根柢来看，赖对宫庙的「提醒」，其实也是这种中国传统文化心理的产物，正如此，说起话来就振振有辞，然而宗教的异化虽时有所闻，但它毕竟不是宗教存在的原点，作为一个在历史与现实中更为强势的政治力，在此能做的，其实是营造更好的环境，让宗教的发展与交流更为纯化，以更高层次的心灵交融，来裨益诸方。

让「神圣性」与「世俗性」有较清楚的界线，是两岸共同的文化课题，台湾这些年宗教鼎盛，政治人物面对这「超自然」块面，原有一定谦抑，但近来，政治人物参拜宗教场所，更多的就是选票的考量，而为了「去中国化」，更有人以偷换概念的方式说妈祖、关公都不是「中国人」，以此处理所谓台湾人信仰「中国神」的问题。

妈祖、关公、保生大帝，都是历史人物成「神」的，当然有他们做为人时的「籍贯」，但他们之所以被信仰，跟他们的出生地原无关，你不会因为关公是山西人就信仰祂，你信，是因祂的忠义，你信妈祖，也不因祂是莆田湄洲人，而是因祂乃海神，是众生的庇护者。

原来，台湾以自己的历史进程，生命的信仰与皈依这个块面是很可以作为大陆参照的，舍此不图，却就从自己定义的「统战」角度谈论两岸交流，不仅是对自己的没信心，也将宫庙的存在更推向世俗化。其实，不只宗教，一个真正的政治人物必然是要将「总有些价值是高于政治的」这样的信念，时时挂在心头的。

（作者为文化学者）