雪羊／能怪罪原住民打猎吗？ 不，一切问题都在「钱」
▲原住民打猎被判刑，引发外界正反两极评价。（图／雪羊授权使用，请勿随意翻拍）
「清境对面山谷里，名为平静与平和的山间部落，他们光秃秃种满高丽菜的山头，却是凸显这两个名字有多么突兀的尖锐讽刺……。」
记忆中震慑心神的一幕还在回荡，新的事件又突如其来。枪口烟硝未散，法院的重锤落下，三年六个月定谳，打猎的原住民即将当啷入狱。这么重的罚则，难道打猎真的这么不堪？或是另有隐情呢？
狩猎文化，从来不是0和1的问题，中间有0.01～0.99这么多的可能性，是不可能简化成「法官不食人间烟火」或「原住民打猎活该被抓」甚至「文化霸凌」这种单一结论的。
「没有标准答案」，就是这个议题的答案。
几个世纪以来，台湾原住民经历过了几次换血式的殖民统治，传统文化与权利早已被强势政权剥夺殆尽。过往在没有外来文化的入侵下，原住民狩猎文化的确具有永续性的特质，毕竟赖以为生之物切莫杀鸡取卵。但自从部落开始参与当代经济活动、有了「商业」后，便不可能自给自足、一定要以资源与平地人交易各式用品，这时狩猎文化就已悄悄转化，不再只是为了食用需求，而多了猎捕比部落所需多上更多的动物，来与山下的人们交易山上没有的物质这个行为，好维持当代生活。
永续的狩猎利用，在部落进入当代平地人生活模式后，已经被「商业行为」的阴影给乱了调，加上大量的山地开发，让野生动物活在巨大的生存压力之下。1989年，野生动物保育法实施前，汉人、原住民双方都在大量打猎，滥捕滥杀加上栖地严重破坏，导致山区是寂静无声的惨况，山产店的需求、金钱的利诱已让「传统文化」之名蒙上了一层厚厚的灰。幸好近30年来保育有成，才让野生动物的数量渐渐回到水准。
有没有人打猎真的只是因为传统文化而自己食用？有，而且这种人才是多数。合理范围的打猎其实在山区是满普遍的事，如布农族的共享文化让兽肉的分给因事件、种类、部位、对象的不同而有不同规范，造就了一个稳固的认同结构，狩猎行为是具有强化族内认同与社会结构关系的重要文化。但法律是死的，正因为有那些会以野生动物换取金钱的汉人盗猎者和少数原住民，让法律必须制定的如此严苛。「一粒老鼠屎，坏了一锅粥」这话不是说说而已，少数人的滥捕就能对生态造成很大的影响，这是脆弱的台湾生态所不能承受的事，我们的山林已无法承担那样的风险。
本次事件中的主角，主要刑期并不是因为猎捕保育类的行为（刑期7个月），而是那把枪（判刑3年）。
据布农族友人表示，原住民猎枪必须自制列管以外，对于枪枝规格还有诸多限制，像是枪口焦耳数规范（威力大小）、枪管不能画膛线等等，让枪的火力小、打不准，还不准买卖。为什么要有如此没道理的规定？威力小打不准那我要怎么打猎？
政府对原住民持有枪枝做出如此规范，有几分降低其狩猎能力的不信任味道在里头，甚至有意无意营造原住民等于落后的表象。早年原住民枪枝来源是以物易物取得，后来部落中有人习得制枪技术，其他人想委托造枪还需经过一番仪式与酒肉之赠与，不啻是交易的一种。在其文化中枪是维生的重要工具，亦为男性之成年象征，且非人人皆有造枪技术，这样的规范确实严重缺乏对原住民文化的尊重与认同，这样的法律应与部落共同商量制定为妥，而不应一味将汉人的标准强加于原住民身上。
但，因为山林太大，只要进去了，打多少、怎么打，根本不知道也管不到，加上有少数不肖原住民早已背离祖道、空有身份、与汉人山老鼠一起盗猎盗伐追名逐利，所以立法才会转弯，从源头管制将原住民赖以维系传统文化的器具规范的那么严格，瞄不准也打不痛。是个有少数人作贱自己，全体陪葬的概念。
拿熊鹰来当例子好了，西部某些部落有祭典活动时，传统只有头目能配带的熊鹰羽毛，现场每一位头上都插了好几根，原来一个部落有这么多的头目吗？根本就是荒腔走板的闹剧！甚至台东鸟会在某丰年祭上见到贩卖熊鹰羽毛的摊子，一根初级飞羽叫价一万六，还说可以先订他们再去打，传统文化中熊鹰是圣兽、碰都不能碰、羽毛只能用捡的，怎么到了现代会变成这个样子呢？熊鹰数量又是那么少，全岛不超过1400只，枪枝管理一旦放宽，熊鹰根本承受不起那少数人拿着精良枪械进行猎捕的摧残。部落的传统，对于打猎有严格规范且会互相监督，是非常精良的社会制度，大部分的部落都是如此行之；但是在那些少数传统文化式微、汉人利益至上价值观入侵、律法崩坏只剩血统是原住民的部落里，又要如何实行监督机制呢？
▲台中松鹤部落以前又称「古拉斯」部落，早期为泰雅族原住民聚落。（图／雪羊授权使用，请勿随意翻拍）
立法者的困难与无奈之处，就是在此了：在没有更好的方法之前，只能因为少数人的贪婪作恶，而牺牲多数人的权益。这不是一个好的结果，只是一个迫于无奈所做出的决定，不应停止思考、追求怎么做才是最好的。
也就是为什么今天这位新闻主角会被判刑如此重的理由：他那把枪声称是捡来的，没有证据可以证明枪的来源，再加上那把枪是可以装填「标准霰弹枪子弹」的枪，很明显是精良的制式枪枝，在持有枪械需要特殊申请（请参照自卫枪枝管理条例）的台湾已明显触法。但其实就这个个案来讲，实在是判的有点太重，非商业行为使用的触法，予以从轻量刑更能赢得社会的良好观感。
总归一句，部分媒体的标题「孝子猎羊遭判重刑」是过于危言耸听，这位孝顺的儿子动机固然良善，但其实他是因为「那把枪」被关的（3年），「猎羊」是附带的（7个月）而且还可以易科罚金。「孝子持非法猎枪猎羊遭判重刑」这才是公道客观的标题。
讲白点啦，有经验的猎人，只要「一根坚固的细绳」就可以在山羌的兽径上设下陷阱，几个晚上功夫就抓到回家吃了；有能力深入了解野生动物行为与生态、进行永续利用少量捕捉、部落共享的狩猎活动，才对得起「传统文化」四个字，用不用枪只是个人选择，不是绝对必要。真正厉害的猎人，只要一把刀、火种和一袋米出去，就可以扛着山猪回部落，传统文化一直都没有死，只换了形式罢了。枪枝管不管制、是不是自制，对传统文化来说影响没有那么巨大，「传统文化」不应该是面挡箭牌。
当然猎捕野生动物向平地人换取资源，也可以算是广义传统文化的一部分，但是现在这个时代背景，根本不允许人们做这种事。「现在时代进步了，山神也会通融我们的喔！」一个文化之所以活着，在于他会在保有原本的精髓之余，向前迈进。不会进步的文化，那早已摆进博物馆了。
这起事件，让我想起了几个月前在清境对面的山区所见，照片中惨不忍睹的景象：整座山像削了皮的苹果，只有一望无际的土色和寥寥几棵树，无论坡度多陡、甚至陡到机车油门催到底还要用脚蹬地才能继续往上的程度，都种上了一排排整整齐齐高丽菜、果树与茶叶。在浓重的黑云之下，这景象恍若末日般惨绝。
原来，这里是原住民保留地。
原来，这就是原住民过当代生活方式、参与现代经济活动后的惨烈代价。
原来，如果不开垦成这样，在那样的山里他们根本不会知道下一餐在哪里。
原来，这么大片的山坡田地，也有急需金钱的原住民把地转租给汉人（原住民保留地不能买卖），让汉人在山上大肆开垦的。
要你搬离故乡，你一定不要，当然，部落的族人也不要。但是当我们把电拉上了山、电话通了讯号，庆祝部落现代化好棒棒之后，活在山中的他们，要怎么支付都市文明的代价？活在山中，要拿什么换钱？于是，只有农垦、打猎卖给山产店能够向平地人换取金钱，好过当代生活。传统简单快乐的部落生活，已经回不去了。
生存的压力，无比庞大，大到连祖灵守护的山地，都这么样的被崩解了。
于是，一座座被铲掉的山于焉诞生、一只只被击毙的野味送进了山产店、白花花的钞票到了山地原乡、脆滋滋的高丽菜入了我们口中，而浊滚滚的河水与土石流每逢大雨过后公平的惩罚所有人，就像祖灵的愤怒一般。
能怪罪当地原住民把山挖成这样吗？能怪罪原住民打猎吗？不，活在山中也要养家、他们也有眼珠圆滚滚对世界充满好奇的孩子们要养，而且，是平地人把当代生活带上去的、一切的问题，都在于「钱」。没有钱，就不能过当代生活，而很多人也不愿意离开山、离开祖灵，毕竟那才是他们的根，都市的壅挤喧嚣让人窒息，只有空灵丰饶的山林才是唯一的归宿。
猎不是不能打、菜不是不能种，但要怎么打、怎么种，这是一门深奥的艺术。
想出一套让山地部落在山上，能够吃饱、养家、有点余裕，合理永续利用山区资源的产业、引进适地适用的管理方法与负责任的管理单位、积极的辅导山地农业转型、教育生态永续利用价值观、落实森林利用分区管理、找回并发扬互信互助共享的狩猎文化，才能在守护生态环境之余，也让传统文化活得更有尊严、更有价值、更有生命力。
与这片山林共存共荣相映相辉，这才是台湾原住民文化，最伟大迷人的骄傲。
▼「猎不是不能打，但要怎么打，这是一门深奥的艺术。」（图／雪羊授权使用，请勿随意翻拍）
●作者雪羊，摄影师，大雪山森林游乐区短期工作中，兴趣「拍照，在悬崖蹦跳，在都市走跳」。脸书粉丝专页「雪羊视界 Vision of a Snow ram」。本文已获授权。以上言论不代表本报立场。ET论坛欢迎更多声音与讨论，来稿请寄editor88@ettoday.net