原民文化 花东亮点
《花东地区发展条例》于一百年六月施行，近日中央、地方及民间分别在台东及花莲举办五场论坛。笔者以民间代表身分为「社会永续」论坛的成员，与会成员普遍认为东部地区因为原住民族人口所占的比率比台湾其他地区还要高，有丰富多元的人文特质、干净的土地资源等优势条件，若能有效的运用，将可营造花东地区文化产业品牌特色。
台湾原住民族的问题是源于「历史的创伤」，政府迁台以来是以「同化政策」主控了汉、原的族群关系，不但造成汉、原之间的紧张冲突，制造了刻板印象，尤其甚者是对台湾各个原住民族的文化、语言造成严重的破坏与流失。统治政策改变了原住民的生活环境及社会结构，并与原住民传统的观念产生冲突，造成整个族群集体历史与文化的伤痕，也衍伸出许多问题，其结果是原住民族人才结构性流失，回家的道路愈来愈远。要真正解决问题，必须从政策、制度上着手。
迄今学校教育目标仍是以「汉文化认同取向」为主轴，纵使课程纲要一再修订，教育的方式终究徘徊在汉化、融合与大熔炉的结构里，渐渐地失去原住民族文化的多样性。政府的族群关系意识形态若是不变，任何教育政策都将无法改变现状，根本的做法必须要再回到教育来重建原住民族的文化，若未能从教育体制里根本性的改变，还想要发展原住民族文化特色，恐都将无法有具体明显的成果，因为教育是深化、传承文化最有力的工具。
笔者认为花东地区永续发展策略，应从成立「原住民民族学校」、「示范部落」做起，亦即原住民族文化是要「从哪里流失，就要从那里找回来」。做法上，应建立双轨教育体系，即除现行学校系统外，再建立原住民民族教育体系，学制与现行一般教育相互衔接。双轨教育体系的建立并非是作教育的区隔或分流，而是希望展现更多的教育风貌，及为能有效的推展原住民民族教育，发展文化特殊性。
以现行乡镇为区域成立以原住民民族为主体的「民族小学」及附属幼稚园， 再逐步延伸民族中学。原住民民族教育，应规划「双文化认同取向」的教育目标。课程、教材的设计、编辑及师资聘用则依据「原住民族教育法」的精神，至于非主流课程及教材如「艺术与人文课程」、「弹性课程」及「健康与体育课程」，应发展与在地文化相连结的课程教材，师资的养成教育着重多元文化的外加能力。
另成立以原住民民族为主体的「示范部落」（以花莲县为例，成立阿美族、太鲁阁族、布农族、葛玛兰族、撒奇莱亚族的示范部落；台东县为例，成立阿美族、卑南族、布农族、排湾族等示范部落）。「原住民民族学校」是「示范部落」人才的培力基地、包括手工艺、雕刻、歌舞等，发展及呈现民族及文化的主体性，展现文化的多样性。
示范部落的概念，主要是在建构以知识做为基础，原住民为主体，深化而有系统的整合原住民各民族的文化，并发展「创造性的就业」（如导览解说、传统美食、手工艺品及歌舞展演等），推动文化创意产业，提升原住民族知识技艺品质，让文化的展演回原乡，文化才会有生机、有生命力，原住民人才也才愿意回流。
《花东地区发展条例》应编列预算推动成立「原住民民族学校」、「示范部落」，原住民族文化是人类共有资产，维护文化资产是台湾人共有的责任。应先要让原住民族文化从「根部」复活，「人文」与「自然」均衡发展，接纳从地方思维出发的发展主张，才有机会建立花东地区产业品牌特色，达成东部区域永续发展的目标。